1 noiembrie 2013 de către Adunarea Generală a Arhiepiscopiei Bisericilor Ortodoxe Ruse din Europa de Vest Patriarhia Ecumenica l-a ales pe Arhimandritul Iov (Gecha) ca nou Arhiepiscop al Eucarpiei. A fost ales în primul tur și a primit 109 din 191 prezenți. 40 de delegați au votat în alb sau invalid. Alți candidați au fost arhimandritul Vissarion (Komzias) (33 de voturi) și ieromonahul Mihail (Anishchenko) (9 voturi).

Arhimandritul Job, în ​​lume Igor Vladimirovich Gecha, s-a născut la 31 ianuarie 1974 la Montreal (Quebec, Canada). Absolvent al Institutului St. Andrew din Winnipeg și Universitatea din Prov. Manitoba (Canada) (1996). Ryasophorus (28.09.1996). Ierodiacon (29.09.1996). S-a mutat în Franța. S-a călugărit în mănăstirea Sfântul Antonie cel Mare din Franța (Metochion al Mănăstirii Athos Simon-Petru) (27.05.1998). Arhidiacon (1999). În 2003 s-a transferat de la Biserica Ortodoxă Ucraineană din Canada sub omoforionul Patriarhiei Constantinopolului la Exarhatul-Arhiepiscopie. parohiile ortodoxe Tradiția rusă în Europa de Vest sub omoforionul Patriarhiei Constantinopolului. Ieromonah (20.06.2003). Absolvent al Institutului Teologic Ortodox Sf. Serghie din Paris. Slujește la Sergievsky Metochion din Paris. În 2003 și-a susținut teza de doctorat în teologie la Institutul Catolic din Paris și Institutul Sf. Serghie pe tema „Reforma liturgică a Mitropolitului Ciprian de Kiev”. Profesor de istorie bisericească și carta bisericească la Institutul Sf. Serghie (profesor din 2004). Decan al parohiilor Arhiepiscopiei din Spania (2003-2004). Membru al redacției revistei diecezane „Buletinul Eparhial al Arhiepiscopiei Bisericilor Ortodoxe Ruse din Europa de Vest” (EVAPRTSZE) și al ediției sale în limba franceză „Messager diocesain: Archeveche des eglises orthodoxes russes en Europe Occidentale” (2003-2006) . Hegumen (01.09.2004). Arhimandrit (18.07.2004). Membru al Consiliului Eparhial al Arhiepiscopiei (2004-2010). Membru al Comisiei pentru relațiile cu Patriarhia Moscovei (2004). A predat liturghie la Institutul Teologic Ortodox Sf. Serghie, la Institutul de Studii Superioare de Teologie Ortodoxă la Centrul Ortodox al Patriarhiei Ecumenice din Chambesy-Geneva (Elveția) și la Institutul Catolic din Paris. Din decembrie 2005 până în decembrie 2007 Decan al Institutului Teologic Ortodox Sf. Serghie din Paris. Membru al grupului Sf. Irineu de dialog internațional între Biserica Ortodoxă și Biserica Romano-Catolică (2003). Membru al Comitetului pentru Dialog al Bisericii Ortodoxe cu Biserica Romano-Catolică din Franța (2005). Membru al Comitetului Central al Consiliului Mondial al Bisericilor (CMB) (2006). Membru al Societății Religioase și Filosofice de la Kiev. Membru al Societății de Liturghie Orientală.

Ieri, 1 noiembrie, arhimandritul Iov (Gecha) a fost ales noul șef al așa-numitei „Arhiepiscopii Ruse”. Adunarea generală a fost condusă de Mitropolit. Galic Emmanila a susținut un vot, în urma căruia pr. Job (Gech) a primit 109 voturi din 151. Alți candidați: pr. Mihail (Anishchenko) și arhimandritul Vissarion au primit 9, respectiv 33 de voturi.

Astăzi, Sinodul Patriarhiei Constantinopolului a aprobat această alegere. O. Iov va fi ridicat acum la rangul de arhiepiscop cu titlul de „Telemezian”.

Părintele Iov (Gecha) vorbește înaintea ședinței Arhiepiscopiei.

Așa-numita „Arhiepiscopie Rusă”

„Arhiepiscopia Rusă” a apărut ca urmare a unor schisme și trădări ale Bisericii Ruse, comise sub conducerea succesorilor săi.

În 1930, Mitropolitul. Eulogie devine subordonat Patriarhiei Constantinopolului, care înființează „Exarhatul Temporar al Sfântului Tron Apostolic și Patriarhal al Constantinopolului în Europa de Vest”.

În 1945, Mitropolitul. Eulogius cu jurisdicția sa revine la Patriarhia Moscovei, iar în 1946, după moartea sa, „Evlogienii” revin în subordinea Constantinopolului.

Lucrări majore

Le typikon decrypte: Manuel de liturgie byzantine (2009)

La reforme liturgique du metropolite Cyprien de Kiev: L’introduction du typikon sabaite dans l’office divin (2010)

Liturghia ca mod de evanghelizare (2011)

Spiritualitatea isihastă a tradiției monahale ruse (2012)

The Typikon Decoded: O explicație a practicii liturgice bizantine (2012)

Arhiepiscopul Iov (Gechya), în care a ridicat problema schismei în ortodoxia ucraineană și perspectivele depășirii acesteia. Așa cum am scris mai devreme, toate speranțele Patriarhiei Kiev de recunoaștere de către Patriarhia Constantinopolului au fost complet risipite.

Interviu sau sticky web?

Interviul a fost compus destul de viclean. În loc de întrebări, Tatyana Derkach a exprimat un fel de teză subiectivă, prezentată sub forma unui fapt, care s-a agățat de o întrebare care a jucat rolul unei „locomotive”. Astfel, răspunsul ar trebui să pară să confirme întreaga teză. Ceva de genul acesta: extratereștrii afectează negativ clima Pământului, știm cu toții despre asta, dar ce părere aveți despre vremea rea ​​de astăzi? Răspuns: da, vremea este dezgustătoare. Cititorul are impresia că, alături de confirmare vreme rea Se confirmă și prezența unei influențe negative a extratereștrilor asupra climei Pământului.

Interviul s-a dovedit a fi destul de ciudat, deoarece răspunsurile episcopului Iov uneori nu coincid cu direcția declarației, acoperite ca o întrebare. Cu alte cuvinte, Derkach a vorbit despre un lucru, iar Gecha a început să răspundă despre altceva, ceea ce nu confirmă în niciun caz că a fost de acord cu tezele lui Derkach.

De exemplu, Derkach susține că UOC consideră că dialogul cu UOC-KP este fundamental imposibil (ceea ce este o minciună) și își întreabă invitatul cât de justificat este acest lucru din punct de vedere creștin. Desigur, episcopul răspunde că dialogul este întotdeauna justificat. Cu toate acestea, acest răspuns nu înseamnă că el crede și că UOC refuză dialogul cu Patriarhia Kievului. Scopul răspunsului său se limitează la indicarea posibilității dialogului.

Manipulările murdare ale lui Derkach fac o impresie dezgustătoare. Citind întrebările ei, simți că te murdărești cu o substanță lipicioasă sau ca și cum o pânză de păianjen ți se lipeste de cap, pe care vrei să o îndepărtezi rapid. Un cititor credul poate să nu observe lacunele logice din întrebările lui Derkach și să nu înțeleagă imediat ce se întâmplă.

În plus, Derkach a făcut greșeli în ceea ce privește utilizarea conceptelor religioase. Cuvântul „eshatologic” (pe care jurnalistul l-a folosit în legătură cu criticii Sinodului Cretan) nu are o conotație negativă în teologie. Probabil că a confundat-o cu termenul „apocaliptic”. Ei bine, acest lucru indică doar nivelul scăzut de alfabetizare religioasă a intervievatorului.

Ce a spus, în esență, Arhiepiscopul Iov (Gecha)?

În primul rând, Patriarhia Kievului nu ar trebui să se aștepte la o recunoaștere separată, deoarece Patriarhia Constantinopolului poate recunoaște doar Biserica Ortodoxă unită din Ucraina. Același lucru este valabil și pentru UAOC. Phanar a declarat acest lucru de mai multe ori, iar Gecha a confirmat doar ceea ce s-a spus mai devreme:

„Este important să subliniem că acesta este un principiu canonic, că într-un singur teritoriu poate exista o singură Biserică. Desigur, două biserici autocefale nu pot fi pe același teritoriu în același timp. Iar pentru vocea autocefaliei se cere unitatea Bisericii. De aceea trebuie să lucrăm la toată treaba asta.”

„Pe măsură ce vorbim despre mâncarea ucraineană, vorbim despre Biserică la nivel global. Nu este doar o parte sau alta, ci nutriția este văzută ca un întreg.”

În al doilea rând, reprezentantul Patriarhului Bartolomeu a ridicat cortina discuției despre mecanismul de acordare a autocefaliei. Tendințele din această discuție confirmă necesitatea acordului tuturor Bisericilor Ortodoxe Locale de a acorda autocefalie, precum și consimțământul fundamental al Bisericii Mame. Având în vedere că Patriarhia Kievului a reușit să creeze o istorie negativă a relațiilor cu multe Biserici locale, este puțin probabil ca acestea să simpatizeze și să facă concesii. Cel mai acceptabil scenariu pentru integralitatea Ortodoxiei în raport cu UOC-KP este „bulgară”. Adică, în primul rând, pocăința schismaticilor și numai după acea luare în considerare a nuanțelor rămase.

Concluzie: recunoașterea Patriarhiei Kiev nu se va face de la sine! Nici toamna, nici anul viitor, niciodata!

Elefant într-un magazin de porțelanuri

O altă teză a reprezentantului Phanar a fost afirmația că Biserica Constantinopolului este Biserica Mamă pentru Ortodoxia Ucraineană, iar Ucraina este „teritoriul canonic” al Constantinopolului. Se presupune că, pe această bază, autocefalia a fost acordată Bisericii poloneze (care provine din Mitropolia Kievului).

O reacție violentă la aceste cuvinte ale lui Iov (Gechie) este nepotrivită, deoarece nu a spus nimic nou. Constantinopolul a mai vorbit în acest sens, însă, aceasta este opinia subiectivă a Fanarului însuși și multe Biserici locale și ierarhi bisericești nu sunt de acord cu aceasta.

Există obiecții semnificative la această interpretare a canoanelor. În primul rând, în ce limite menționează Gecha Ucraina? Când Metropola Kievului a fost transferată Patriarhiei Moscovei, teritoriile ucrainene nu includeau o parte semnificativă a Ucrainei moderne. Multe eparhii au fost deja create în cadrul Bisericii Ortodoxe Ruse. Adică Biserica Ortodoxă Rusă este într-adevăr Biserica Mamă, cel puțin pentru aceste eparhii. Pe ce bază susține Constantinopolul ceva ce nu a creat niciodată? Acesta este cel mai pur exemplu de prozelitism și de construire pe „fundația altcuiva”.

În al doilea rând, recunoaște UOC Biserica fostului Constantinopol ca Biserica ei Mamă? Nimeni nu poate dicta pe cine recunoaște ea drept „mama ei”.

Să repetăm, timp de aproape 400 de ani Fanarul nu a influențat cu adevărat Ortodoxia ucraineană. Mă întreb câte secole trebuie să fi trecut pentru a înțelege absurditatea pretențiilor la „materitate”? După logica reprezentantului Ortodoxiei Turce, nu contează cât timp a trecut. Aceasta indică o înțelegere exclusiv legală a „maternității”, dar nu una ontologică, adică una reală. În opinia noastră, o astfel de scolastică este inacceptabilă în Ortodoxie, deoarece contrazice spiritul bisericesc viu și realitatea.

Din păcate, acțiunile Constantinopolului sunt ca acțiunile unui taur într-un magazin de porțelanuri. Imixtiunea lui în treburile Bisericii Ortodoxe Ruse s-a încheiat întotdeauna tragic. Episcopul Iov a menționat acordarea autocefaliei Bisericii poloneze în 1924, dar a păstrat tăcerea despre fundalul istoric al acestui eveniment.

De ce nu a spus Iov (Gecha) cum l-au folosit bolșevicii pe Patriarhul Constantinopolului? De ce nu a spus că îi susține pe renovaționiștii schismatici ruși? Nu ți-a spus cum a participat Constantinopolul la discreditarea Patriarhului canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse Tihon? De ce a tăcut despre aceste pagini rușinoase din istoria „Noii Rome”?

În acest context, menționarea acțiunilor Patriarhului Constantinopolului Meletios (Metaxakis) și a succesorului său Grigore al VII-lea într-un mod pozitiv este pur și simplu imposibilă. Acești ierarhi au fost „renovaționiști” și au lucrat activ pentru scindarea și distrugerea Ortodoxiei. Se poate aminti încercarea de a convoca Consiliul Panortodox Renovaționist în 1923 și 1925. Din fericire, eforturile Constantinopolului au eșuat, dar au adus discordie semnificativă în viața Ortodoxiei. Nu seamănă foarte mult cu situația modernă?

Profitând de faptul că patriarhul Tihon era arestat, Grigore al VII-lea „a acordat” un tomos de autocefalie Bisericii poloneze, al cărei primat era mitropolitul Dionisie (Valedinsky). Ulterior, Mitropolitul Dionisie a colaborat efectiv cu nemții, care l-au arestat mai întâi, dar apoi l-au eliberat. În 1948, s-a pocăit și a acceptat autocefalia legală din mâinile Bisericii Ortodoxe Ruse. Prin urmare, afirmația că Constantinopolul a fost cel care a acordat autocefalie POC este destul de dubioasă.

Încercați acum să evaluați acțiunile Mitropolitului Dionisie în raport cu Ortodoxia ucraineană: în perioada ocupației naziste, el a încercat să creeze o biserică ucraineană autocefală în „teritoriile eliberate” (aceasta este formularea pe care a folosit-o), probabil considerându-l pe Hitler un „ eliberator”, sau acționând la ordinul germanilor .

Liderul schismei a fost Polycarp Sikorsky. În 1944, toți polikarpoviții, inclusiv nepotul lui Petlyura, Mstislav Skripnik, au fugit în străinătate (Skripnik mai întâi la Berlin), în principal în SUA și Canada. Acolo au format o serie de parohii necanonice. La începutul anilor '90, „Polikarpovets” Mstislav Skrypnyk va lua parte la o nouă scindare a ortodoxiei ucrainene. Alți reprezentanți ai fostelor parohii autosfinte și policarpiene din SUA și Canada vor susține și alimenta schisma.

Acesta este ecoul acțiunilor grosolane ale Patriarhiei Constantinopolului câteva decenii mai târziu. În unele privințe, Phanar este, de asemenea, de vină pentru scindarea ortodoxiei ucrainene. Prin urmare, încercările Constantinopolului de a „ajuta” Biserica ucraineană provoacă din nou îngrijorare: toate intențiile sale „bune” ulterior „tușesc sânge”. Toate flirturile cu schismaticii îi inspiră la violență împotriva UOC. Arhiepiscopul Iov (Geche) ar fi trebuit să înțeleagă asta.

Totuși, la ce vă puteți aștepta de la un om care a eșuat ca arhiepiscop al bisericilor ortodoxe ruse din Europa de Vest. Pe 28 noiembrie 2015, în cadrul unei ședințe a Sfântului Sinod al Patriarhiei Constantinopolului, a fost luată decizia de retragere a Arhiepiscopului Iov (Gechi) din administrarea Arhiepiscopiei Bisericilor Ortodoxe Ruse din Europa de Vest. Cei doi ani ai lui Gecha la conducerea Arhiepiscopiei au fost însoțiți de situații de criză care au apărut constant. Prin urmare, se poate considera pe Vladyka Job doar un „manager de criză” pentru ortodoxia ucraineană cu o bună imaginație.

Epistemologia bisericească și politică

Arhiepiscopul Job a menționat problema conștientizării evenimentelor bisericești și politice din Ucraina. În acest sens, îmi amintesc presiunea asupra UOC în ceea ce privește interpretarea proceselor politice din Ucraina. Din anumite motive, oficialii ucraineni consideră că Biserica, a cărei separare de stat este consacrată prin lege, ar trebui să exprime unele teze politice și să confirme aprecierile politice cu privire la ceea ce se întâmplă.

Amenda. Să zicem. Atunci de ce să nu-i puneți aceluiași Iov (Geche) o întrebare despre modul în care Patriarhul Bartolomeu evaluează tentativa de lovitură de stat din Turcia, în țara sa natală. De ce încă nu l-a condamnat pe presupusul autor al rebeliunii, Gülen, și de ce nu a susținut guvernul ales legal? Sau, invers, de ce nu ați condamnat regimul „gangster” al lui Erdogan și represiunea a mii de concetățeni? Intuiția sugerează că Bartolomeu nici măcar nu va spune „cunosc comentarii” la o astfel de întrebare, ci pur și simplu se va întoarce și va pleca.

Sau să-i punem o întrebare Patriarhului Sârb Irinej, cum evaluează el evenimentele anilor 90 din Iugoslavia? A fost un genocid al croaților, bosniacilor și albanezilor de către sârbi? Sau, dimpotrivă, a fost o luptă împotriva separatiștilor care doreau să distrugă țara? Este Kosovo Serbia pentru Patriarhul Irineu sau nu mai este?

Este destul de evident că niciun ierarh sănătos nu va oferi o evaluare politică clară și fără ambiguitate a unor astfel de evenimente, ci va vorbi în spiritul: „Suntem împotriva violenței, suntem pentru pacea și reconcilierea între popoare sau membrii societății”. Și așa este! În Biserica Sârbă, de exemplu, unul dintre ierarhi (episcopul Artemij) a fost excomunicat din Biserică pentru poziţia sa naţionalistă pro-sârbă asupra Kosovo!

Pentru că în lumea modernă Chiar și experților politici le este greu să înțeleagă esența proceselor sociale, darămite o persoană obișnuită sau un reprezentant al Bisericii. Pe ce ar trebui să se bazeze Biserica în evaluările sale asupra evenimentelor din țară? La declarațiile politicienilor? La mesaje de la TSN sau alte media? Sau poate faceți referire la o postare a unui blogger pe Internet? În zilele noastre, este foarte dificil să separăm faptele de interpretare. Și Biserica trebuie să recurgă în acest caz la afirmații mai generale pentru a nu greși. La urma urmei, costul unei greșeli poate fi foarte mare.

Credem că orice credincios care duce o viață spirituală intensă va înțelege la ce ne referim despre care vorbim. Biserica nu este din această lume. Existența ei este eshatologică, înrădăcinată în eternitate. Prin urmare, Biserica nu se poate arunca cu capul în cap în bazinul pasiunilor politice, ci trebuie să rămână mereu depărtată și să respecte sobrietatea și prudența. Timpul trece, evaluările politice și istorice se schimbă, dar Biserica trebuie să fie deasupra acestui proces. Și tocmai acesta ar trebui să fie criteriul încrederii în Biserică.

Ea poate vorbi doar cu privire la componenta morală generală a proceselor sociale, dar nu poate juca rolul de expert politic. Mai mult, Biserica nu ar trebui să dea aprecieri maniheiste, unde realitatea este împărțită în alb și negru, în Isengard și Mordor, în oameni și barbari. În realitate nu există un bine absolut și un rău absolut. Acestea sunt categorii metafizice. Întreaga lume zace în rău și nu există nicio persoană care să nu fi păcătuit. Nu există o singură țară în lume care să nu fi făcut greșeli politice.

Ierarhii bisericești nu ar trebui să fie implicați în jocuri politice murdare. Biserica influențează politica într-un singur fel - prin repetarea Poruncilor lui Dumnezeu: „să nu ucizi”, „să nu furi”, „să nu dai mărturie mincinoasă” etc. Și modul de aplicare a acestor porunci într-o situație specifică ar trebui să fie determinat de conștiința fiecărui credincios. Chiar dacă Biserica folosește unele expresii care pot fi înțelese ca declarații politice, asta nu înseamnă că aceste expresii sunt identice cu conceptele din dicționarul de științe politice. De exemplu, vorbiți despre război civil este posibil pur de fapt - având în vedere că cetățenii aceleiași țări luptă pentru ambele părți. Se poate, desigur, să găsească greșeli în aspectele juridice sau de știință politică ale unei astfel de evaluări, dar Biserica nu aprobă nici evaluările de știință juridică, nici evaluările de științe politice, ci doar cele semantice generale și universale umane.

P.S

Interviul cu Iov (Gechya) a demonstrat un anumit grad de disponibilitate a lui Phanar de a influența situația din Ortodoxia ucraineană. Această influență nu va fi însă în formatul în care au vrut să o vadă schismaticii și autoritățile ucrainene. De asemenea, este timpul ca Patriarhia Kievului să înțeleagă că este necesar să stopeze isteria din jurul UOC și să stabilească un dialog normal și constructiv. Orice încercare de a pune presiune asupra UOC este zadarnică. Pe partea UOC se află majoritatea Bisericii Ortodoxe Locale. Iar patriarhul Bartolomeu singur nu va putea rezolva problema.

Recent, reprezentantul Patriarhiei Constantinopolului la Consiliul Mondial al Bisericilor de la Geneva, Arhiepiscopul Iov (Gecha) al Telmisului, într-un interviu acordat presei ucrainene, a spus că Fanarul nu a recunoscut ca fiind canonică anatema care i-a fost impusă ucraineanului. hatmanul Ivan Mazepa de către Biserica Ortodoxă Rusă, relateazăagentie de stiri Novorossiya.

În opinia sa, i s-a impus hatmanului din motive politice. „În pofida impunerii de către Biserica Rusă a unei anateme non-canonice asupra hatmanului Mazepa, reprezentanții Patriarhiei Ecumenice nu au recunoscut-o, pentru că a fost impusă din motive politice, ca mijloc de represiune politico-ideologică și nu a avut niciun fel religios. , motive teologice sau canonice”, a spus el.

Arhiepiscopul a mai afirmat că după prima distrugere trupele ruse La Zaporozhye Sich în 1709, cazacii ucraineni, care intraseră sub protectoratul hanului Crimeei, s-au întors în jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului, iar Mazepa, împreună cu Filip Orlik, au fost printre primii care au făcut acest lucru. „În exil în orașul Bendery, Ivan Mazepa s-a mărturisit liber preoților ortodocși ai Patriarhiei Ecumenice. Ei au fost cei care l-au mustrat pe patul de moarte și l-au absolvit de păcatele sale, apoi au săvârșit slujba de înmormântare. Trupul său a fost depus în biserica ortodoxă a orașului Varnice, aflată sub jurisdicția Patriarhiei Ecumenice, iar ulterior a fost reînmormântat în orașul Galați de la Dunăre, unde în catedrala centrală a Mănăstirii Sfântul Gheorghe mitropolitul local a slujit o slujbă de înmormântare pentru hatmanul decedat. Acest mitropolit a fost un ierarh al Patriarhiei Ecumenice. Deci, putem spune că Ivan Mazepa a murit ca Biserică Mamă credincioasă, Patriarhia Ecumenic!” – exclamă jalnic ierarhul.

Declarația scandaloasă a Arhiepiscopului Job a fost comentată într-un interviu acordat „” de către doctor în științe istorice, candidat în științe filologice, candidat la teologie, conferențiar la Institutul de Istorie al Universității de Stat din Sankt Petersburg, profesor Seminarul Sretensky, membru al Comisiei liturgice sinodale

Ca răspuns la născocirile false ale înțelepților Phanar, trebuie menționat următoarele: într-adevăr, Ivan Mazepa a avut o slujbă de înmormântare și a fost înmormântat după obiceiul ortodox, dar niciodată și nicăieri până acum nu s-a susținut că anatema lui Mazepa este fără lege. și necanonic. Între timp, în săptămâna Triumfului Ortodoxiei, a fost proclamată în mod regulat din 1709 până în 1917. Patriarhiei Constantinopolului mai aveau două secole pentru a protesta împotriva presupusei anateme non-canonice a lui Mazepa.

Anatema impusă lui Ivan Mazepa este în întregime canonică. În primul rând, l-a trădat pe Suveranul ortodox, a încălcat jurământul depus înaintea Crucii și a Evangheliei, adică a săvârșit un act de blasfemie și sacrilegiu.

În al doilea rând, l-a trădat pe Suveranul Ortodox în favoarea unui suveran protestant și iconoclast necredincios, ai cărui soldați și-au batjocorit sfintele icoane, au ars biserici și au ucis creștinii ortodocși, inclusiv clerici. În actul său perfid, hatmanul Mazepa s-a plasat nu numai în afara cadrului Imperiului Rus, ci și în afara Ortodoxiei.

Acțiunea clerului din Bendery și Galați este destul de de înțeles: Mazepa a fugit la sultanul turc, așa că ei, ca supuși turci, și-au îndeplinit îndatoririle față de sultan, dar marea întrebare este: erau aceste îndatoriri compatibile cu datoria clerului? În plus, chiar înainte de trădarea sa, Ivan Mazepa dădea cu generozitate caritate și patronaj, așa că mizau pe stimulente bănești.

Totuși, la nivel oficial, până la actuala declarație, Patriarhia Constantinopolului nu recunoscuse niciodată anatema lui Mazepa ca necanonică.

Actul Arhiepiscopului Iov este pur politizat și, din nou, nu are nimic în comun cu adevărul și tradițiile ortodoxe ale aceleiași Patriarhii Ecumenice. În acest caz, actul episcopului Iov are legătură cu naționaliștii ucraineni mulțumiți, pentru care Mazepa este un erou. În consecință, așa cum au spus sfinții părinți, este o chinuire cu Adevărul și nimic mai mult. Comerț cu Adevărul, ca într-o tavernă. Nu pot spune nimic mai mult despre acest mic Vânzător al lui Hristos - Arhiepiscopul Iov.

Detalii Toate noutățile 14 septembrie 2018 Vizualizari: 4385 Bisericile locale

Patriarhia Constantinopolului răspunde reproșurilor Bisericii Ortodoxe Ruse

Procesul de pregătire pentru acordarea autocefaliei Bisericii Ucrainene ajunge la un nivel practic. Acest lucru a provocat o mulțime de emoții negative în rândul reprezentanților Bisericii Ortodoxe Ruse și ai UOC-MP. Patriarhia Ecumenica și Patriarhul Bartolomeu au fost acuzați de „erezia papismului”, amestecul în treburile altor Biserici Locale și aproape pregătirea unei noi schisme pan-ortodoxe. Asemenea acuzații agresive nu puteau rămâne fără răspuns de către Biserica Mamă – Patriarhia Constantinopolului. Cerkvarium îi este recunoscător Episcopului Iov (Geche), Arhiepiscopul de Telmi, pentru că a oferit explicații detaliate cu privire la cele mai dureroase probleme care îi tulbură pe credincioșii ortodocși.

Cerkvarium: Vladyka, Patriarhia Moscovei insistă că numai partea canonică a unei Biserici poate cere autocefalie, iar orice altceva este „legalizarea schismei”. Dar toate cele mai noi autocefalii au apărut ca urmare a separării exclusiv de Patriarhia Constantinopolului, iar acest lucru a fost foarte dificil și dureros. Există reguli general acceptate cu privire la cum, cine și când poate cere autocefalie? La urma urmei, Constantinopolul are cea mai mare experiență în această chestiune.

Arhiepiscopul Job: Dacă studiezi istoria Bisericii Ortodoxe din texte și documente, și nu din mituri create și istoriografie falsă, este clar că absolut toate autocefaliile moderne au fost proclamate de Patriarhia Ecumenica.

Chiar dacă luăm istoria Bisericii Ortodoxe din Rusia, vedem că autocefalia ei s-a autoproclamat în 1448, când mitropolitul Iona a fost ales la Moscova în mod independent, fără permisiunea Patriarhiei Ecumenice. Este interesant de subliniat că Tomosul autocefaliei nu a fost niciodată dat Bisericii Ortodoxe din Rusia!În 1589-1590, Patriarhul Ecumenic Ieremia al II-lea a normalizat pur și simplu situația, ridicând acest scaun la demnitate patriarhală, în ciuda faptului că episcopului Moscovei i s-a permis „să fie numit” patriarh, cu condiția să-și amintească de Patriarhul Ecumenic și să-l considere „ ca șef și primul său”, așa cum se precizează în cartă.

Autocefaliile de mai târziu, care au fost proclamate în secolele al XIX-lea și al XX-lea, au fost toate proclamate de Patriarhia Ecumenica. Autocefalia Bisericii Ortodoxe din Grecia (1850), din Serbia (1879 și ridicată la patriarhie în 1922), în România(1885 și ridicat la patriarhie în 1925), în Polonia(1924), înAlbania(1937) în Bulgaria (1945 și ridicat la patriarhie în 1961), în Georgia (1990) și în Republica Cehă și Slovacia(1998). Fiecare dintre aceste proclamații a fost asociată cu factor politic, iar autocefalia a fost proclamată ca o modalitate de a asigura unitatea Bisericii atât în ​​cadrul fiecăreia dintre aceste țări, cât și unitatea între Bisericile locale.

În afara Patriarhiei Ecumenice, în istoria Bisericii Ortodoxe nicio altă Biserică Locală nu a proclamat autocefalia. Este adevărat, Biserica Ortodoxăîn Rusia poate pretinde că a proclamat autocefalia Bisericii Ortodoxe în Georgia (1943), în Cehoslovacia (1951) și în America (1970), dar aceste autocefalii nu au fost recunoscute de plenitudinea Bisericii Ortodoxe, deoarece Biserica Ortodoxă în Rusia nu are o asemenea prerogativă de a acorda autocefalie. Prin urmare, aceste trei Biserici însele s-au adresat Patriarhiei Ecumenice pentru asigurarea unui Tomos de autocefalie. De-a lungul timpului, Patriarhia Ecumenica a normalizat situatia prin proclamarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe in Georgia (1990) si in Cehia si Slovacia (1998).

Arhiepiscopul Job: După părerea mea, da! Dacă autocefalia ar fi fost proclamată în Ucraina imediat după declararea independenței în 1991, 30 de ani de schismă dureroasă și nocivă începută în 1989 ar fi putut fi prevenite Și aceasta a fost poziția întregului episcopat al UOC-MP, care a decis imediat după declararea independenței Ucrainei la consiliul său din noiembrie 1991: „consiliul consideră că acordarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe Ucrainene va contribui la întărirea unității Ortodoxiei în Ucraina și la eliminarea schismei autocefale care a apărut; pentru a contracara expansiunea uniată și catolică, va servi la reconcilierea și stabilirea armoniei între credințele aflate în conflict în prezent, pentru a uni toate naționalitățile care trăiesc în Ucraina și, prin aceasta, contribuie la întărirea unității întregului popor ucrainean.” Această rezoluție este semnată toata lumea fara exceptie episcopii de atunci ai UOC-MP, inclusiv episcopul Cernăuțiului și Bucovinei Onufry - actualul mitropolit al Kievului și al întregii Ucraine. Apropo, adesea uită (sau ascund în mod deliberat) asta așa-numita „Catedrala Harkov”, care l-a ales pe Mitropolitul Vladimir (Sabodan) de binecuvântată memorie la Mitropolia Kievului în locul lui Filaret (Denisenko), a repetat această poziție, adresându-se Patriarhului Alexei al II-lea al Moscovei în 1992 cu următoarele cuvinte: „Suntem încrezători că problema vitală a dăruirea Bisericii Ortodoxe Ucrainene de autocefalie canonică, cu ajutorul lui Dumnezeu și eforturile noului Întâistătător, va avansa cu succes în unitatea întregii turme ucrainene cu o energie nouă, cu forțe noi în speranța strălucitoare că Biserica Ortodoxă Ucraineană va primiți autocefalia canonică dorită în viitorul apropiat.”

Cerkvarium: Biserica Ortodoxă Rusă acuză constant Constantinopolul de „erezia papismului”. Dar în cadrul Patriarhiei Moscovei însăși, doctrina „Cei treia Rome” este foarte populară, conform căreia însăși Biserica Ortodoxă Rusă ar trebui să ocupe primul loc în Diptic. Ce poate face Constantinopolul cu aceste ambiții imperiale ale Bisericii Ruse?

Arhiepiscopul Job: Teoria Moscovei ca „a treia Roma” nu este nici o doctrină eclesiologică, nici o prerogativă a dreptului canonic (bisericesc). Acest mit a fost inventat de bătrânul Philotheus din Pskov la începutul secolului al XVI-lea. Dar Biserica Ortodoxă nu trăiește după mituri. Istoria Bisericii Ortodoxe nu cunoaște „prima” și „a doua” Roma, ci doar „vechea” (Roma) și „noua” (Constantinopol). Nu există locul al treilea aici. Biserica Ortodoxă trăiește, pe lângă Sfintele Scripturi, pe baza doctrinei și canoanelor Sinodelor Ecumenice. Se afirmă clar și clar că numai aceste două departamente istorice au primit drepturi și prerogative speciale în timpul Sinodelor Ecumenice. Care creștin ortodox de astăzi poate pretinde că deține puterea supremă asupra Sinodelor Ecumenice pentru a le schimba deciziile? De altfel, fiecare episcop ortodox, în timpul mărturisirii de credință înainte de consacrarea sa episcopală, promite să respecte întotdeauna nu numai doctrina, ci și regulile bisericești ale consiliilor ecumenice și locale care îl obligă.

Cerkvarium: Mitropolitul Hilarion (Alfeev) de Volokolamsk a declarat într-unul dintre interviurile sale: „Spre deosebire de Biserica Romană, în Biserica Ortodoxă a existat întotdeauna un alt sistem de biserici ortodoxe locale, fiecare dintre acestea fiind independentă și nimeni nu este subordonat unul altuia. .” Și, în același timp, Patriarhia Ecumenica este plasată la același nivel cu celelalte. Cât de corectă este această înțelegere a sistemului bisericilor locale? Care sunt limitele amestecului Patriarhului Ecumenic în treburile (problemele) altor biserici locale?

Arhiepiscopul Job:În ceea ce privește acuzația de către unii din Constantinopol a „ereziei papismului”, trebuie amintit că în Sfânta Scriptură, Apostolul Pavel compară Biserica lui Hristos cu un trup, al cărui președinte este Hristos și al căruia suntem membrii (vezi Efeseni 5:23, 30; Col. 1:18). Dar pentru noi, ortodocșii, Biserica nu este ceva abstract, precum protestanții, ci ceva foarte concret – un organism divin-uman format din oameni anumiți. Prin urmare, conform legii bisericii ortodoxe, șeful Bisericii locale este o persoană anume - un episcop. Și conform Canonului al 34-lea Apostolic, episcopii Bisericii regionale trebuie să recunoască pe oricine este primul dintre ei și să-l recunoască ca cap al lor și să nu facă nimic important fără știrea lui. Această regulă a fost întotdeauna aplicată Bisericii Universale, deoarece Biserica noastră Ortodoxă este unică, este „Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică”, și nu un fel de confederație de biserici independente, așa cum vedem în protestantism Biserica una, un singur trup - trupul lui Hristos - atunci în Ea este un singur cap. Biserica nu este un monstru cu mai multe capete! Prin urmare, în carta prin care scaunul Moscovei a fost ridicat la nivelul de patriarhi în 1590, se spune că episcopul Moscovei trebuie să recunoască Scaunul Apostolic al Constantinopolului ca „cap și primul său”, așa cum fac alți patriarhi ortodocși. A renunța la aceasta înseamnă nu numai a pierde aceste privilegii care au fost acordate Scaunului de la Moscova prin actele patriarhale de la Constantinopol, ci și a se îndepărta de la învățătura ortodoxă despre Biserică în conformitate cu decretele Sinoadelor Ecumenice și ale Sfintelor Scripturi.

Cerkvarium: Ce privilegii sau funcții speciale are Patriarhul Ecumenic în cadrul coordonării?

Arhiepiscopul Job: Patriarhul Ecumenic nu este doar unul dintre patriarhii din Biserica Ortodoxă. El nu este doar „primul dintre egali”. Apropo, formula latină „primus inter pares” nu se găsește nicăieri în dreptul bisericesc ortodox, unde, dimpotrivă, se vorbește despre „vechimea onoarei” (prezvia timis), care indică ierarhie sau cel puțin ordine. Având această „vechime de onoare” conform canoanelor sacre, Patriarhul Ecumenic, ca „cap” și „prim” în Biserica Ortodoxă, trebuie să asigure unitatea Bisericilor Locale și să le coordoneze. Acest lucru a fost vizibil în secolul al XX-lea în pregătirea Sfântului și Marelui Sinod al Bisericii Ortodoxe și în coordonarea Bisericilor Locale în dialogul intercreștin la nivel mondial. Pe baza rolului său - de a asigura unitatea Bisericilor Locale și de a le coordona, Patriarhia Ecumenica proclamă autocefalia noilor Biserici locale, așa cum sa spus deja. În plus, conform canoanelor 9 și 17 ale Sinodului IV Ecumenic, Patriarhul Ecumenic are dreptul de a accepta apeluri (ekkliton) de la cler și episcopi (inclusiv alte Biserici Locale).

De asemenea, are dreptul de a stabili stauropegii (inclusiv pe teritoriul altor Biserici Locale).

Arhiepiscopul Job: Cerkvarium: În ce măsură putem avea încredere în vorbitorii Bisericii Ortodoxe Ruse că au sprijin în masă pentru poziția lor față de Ucraina în rândul primatelor și episcopatele altor Biserici Locale? Cum se pot interpreta afirmațiile conducătorilor altor biserici grecești cu privire la faptul că Ucraina este teritoriul exclusiv canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse? Există un consens pan-ortodox în această chestiune? În întrebarea dvs., principalul lucru este să faceți distincția între două lucruri: în primul rând, recunoașterea UOC-MP, condus de mitropolitul Onufry al Kievului și al întregii Ucraine, și în al doilea rând, problema jurisdicției asupra Ucrainei. În ceea ce privește primul punct, este clar că dintre cele trei jurisdicții ortodoxe din Ucraina înîn acest moment

În ceea ce privește al doilea punct, trebuie subliniat că jurisdicția bisericească asupra Ucrainei aparține exclusiv Patriarhiei Ecumenice. Când Biserica Ortodoxă din Rusia a primit statutul de patriarhie în 1589-1590, Mitropolia Kievului (în statul polono-lituanian, cu scaun la Kiev) a rămas sub jurisdicția Constantinopolului. După ce Ucraina din stânga a fost anexată statului moscovit după Rada Pereyaslav (1654), într-o perioadă în care între Turcia și statul moscovit existau războaie constante (din 1676), și după Scaunul de la Kiev, care a rămas vacant pentru o perioadă de timp. mult timp (din 1681), Patriarhul Moscovei l-a instalat ilegal pe Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky la cererea hatmanului Ivan Samoilovici (în 1685), apoi în cele din urmă, în 1686, Patriarhul Moscovei a primit de la Patriarhul Ecumenic Dionisie al IV-lea numai permisiunea de a sfinți. mitropolitul Kievului, care trebuia să-l pomeni în continuare pe Patriarhul Ecumenic și să rămână exarhul său. Se dovedește că, din cauza circumstanțelor politice, Mitropolia Kievului a căzut doar în administrarea Bisericii Ortodoxe din Rusia, dar nu a existat un singur transfer al Mitropoliei Kievului la Moscova în 1686, așa cum, de altfel, subliniază. Tomos de autocefalie al Bisericii Ortodoxe din Polonia (1924). Se spune că această autocefalie este acordată

„ascultând glasul tare al datoriei canonice care se impune Sfântului nostru Tron Ecumenic prin grija pentru Sfintele Biserici Ortodoxe, aflate într-o situație grea; văzând că istoria mărturisește și în favoarea acestui lucru (la urma urmei, este scris că înstrăinarea de Tronul nostru al Mitropoliei Kievului și Bisericile Ortodoxe ale Lituaniei și Poloniei dependente de acesta, precum și integrarea lor în Sfânta Biserică a Moscovei). , de la bun început nu s-au dus la îndeplinire în conformitate cu prescripțiile canonice legale, de asemenea, ceea ce s-a declarat în comun cu privire la autosuficiența bisericească deplină a Mitropolitului Kievului, care purta titlul de Exarh al Tronului Ecumenic, nu a fost; observat.” Pe baza acestui fapt, din moment ce Ucraina nu mai face parte Imperiul Rus (Şi), și din moment ce de aproape 30 de ani are loc o schismă bisericească, din cauza căreia milioane de oameni se află în afara Bisericii canonice și căreia Biserica Ortodoxă din Rusia (adică Patriarhia Moscovei) este încă în imposibilitatea de a face față. , Patriarhia Ecumenica este obligata sa accepte masurile corespunzatoare in conformitate cu prerogativele lor pentru a asigura unitatea bisericeasca. În același timp, trebuie subliniat că nu se amestecă în afacerile Bisericii locale a altcuiva, ci acționează pe teritoriul său canonic - pe teritoriul Mitropoliei Kiev.

Cerkvarium: Referitor la amenințările constante de întrerupere a comuniunii euharistice. Să ne imaginăm că Ucraina primește autocefalie, iar Biserica Ortodoxă Rusă nu o recunoaște. Ce urmează? După cum spunea Callistus (Ware), nu se poate „abuza de Euharistie”, adică șantaja cu încetarea comuniunii euharistice. Cum poate o pauză în comuniunea euharistică să afecteze identitatea bisericească a Bisericii Ruse?

Arhiepiscopul Job: Sunt de acord cu mitropolitul Kallistos al Diokleiei în ceea ce privește „abuzul Euharistiei”. Este necesar să opriți comuniunea euharistică din motive importante, dogmatice, și nu din mofturi. Auzim adesea amenințări din partea reprezentanților Bisericii Ortodoxe din Rusia că o schismă va veni mai rău decât în ​​1054. Oricine cunoaște bine istoria bisericii știe că așa-numita mare schismă din 1054 este și un mare mit. Anatemizarea reciprocă de către Roma și Constantinopol a fost rezultatul deciziei nereușite de a pune capăt comuniunii euharistice dintre cele două Biserici la începutul secolului al XI-lea datorită adăugării „filioque” în Crez. Din cauza acestei adăugări, Constantinopolul bănuia că Roma și-a schimbat credința. Întrebarea era dogmatică. Așadar, de altfel, astăzi dialogul care se poartă între Biserica Ortodoxă și Biserica Romano-Catolică este un dialog de natură teologică. Acum, în ceea ce privește problema schismei și autocefaliei în Ucraina: toată lumea știe că această problemă nu este o problemă teologică și nu este nevoie să acuzi pe nimeni de erezie. Prin urmare, amenințările de a rupe comuniunea euharistică dacă Ucraina primește autocefalie sunt cel mai probabil un abuz de Euharistie.

Cerkvarium: Moscova amenință, de asemenea, că dacă Ucrainei i se va acorda autocefalia, aici va fi aproape o baie de sânge. Are Constantinopolul un plan despre cum să construiască o Biserică ucraineană autocefală în mod pașnic și fără război? Cum să previi restrângerea drepturilor și libertăților religioase ale celor care doresc să rămână subordonați Moscovei și cum să previi o redistribuire totală a proprietății bisericești?

Arhiepiscopul Job: După cum a subliniat recent Mitropolitul Emmanuel al Galiei într-un singur interviu, „Patriarhia Ecumenica nu este amenințată și nu este amenințată. Mama Biserică a arătat că îi pasă să împace disputele și să depășească schismele și în niciun caz nu vrea să apară altele noi.” Autocefalia Ucrainei este propusă de Patriarhia Ecumenica nu ca o armă de război, ci ca un medicament pentru vindecarea schismei bisericești care durează de aproape 30 de ani. După cum am menționat, acest medicament a fost oferit Patriarhului Moscovei de către întregul episcopat al UOC-MP în anii 1991 și 1992. După cum am arătat, în cursul secolului al XX-lea, Patriarhul Ecumenic, pe baza prerogativelor sale, a asigurat întotdeauna unitatea Bisericilor Ortodoxe locale, și de aceea a proclamat o serie de noi autocefalii ca modalitate de a asigura unitatea Bisericii atât în cadrul fiecărei Biserici locale noi și unitatea dintre toate Bisericile locale. Rolul Patriarhiei Ecumenice este de a sluji unitatea Bisericii Ortodoxe.

Cerkvarium: Biserica Ortodoxă Rusă insistă că acordarea autocefaliei Ucrainei este o subminare a unității pan-ortodoxe. Nu este refuzul de a participa la Sinodul Panortodox o subminare a unei astfel de unități?

Arhiepiscopul Job: Astăzi, în Biserica Ortodoxă, se vorbește foarte des despre conciliaritate, uitând că nu există conciliaritate fără primat. Din păcate, mulți creștini ortodocși, în lupta împotriva papismului, au împrumutat argumente protestante și au abandonat complet primatul. Dar canoanele sacre bisericești afirmă clar că nu poate exista nici Sinod (sau Sinod) fără primul, nici primul fără Sinod (Consiliu). Acest lucru este foarte bine formulat în Canonul al 34-lea Apostolic, care spune că episcopii trebuie să-l recunoască pe cel care este primul (protos) dintre ei și să-l considere căpătâiul (mulet) și să nu facă nimic important fără acordul lui, dar primul nu poate face nimic. face fără acordul tuturor. „Căci în felul acesta va fi unanimitate (homonia), și Dumnezeu Domnul va fi proslăvit de Duhul Sfânt.” Dar în cadrul conciliarității, canoanele bisericești subliniază că primul (protos) are responsabilitatea de a convoca un Sinod (sau Sinod), în timp ce ceilalți au obligația de a lua parte la acesta. De exemplu, canonul al XIX-lea al Sinodului IV Ecumenic subliniază că episcopii care ignoră convocarea Sinodului fără motiv trebuie să fie corectați. Astăzi, refuzul în Biserica Ortodoxă de a recunoaște Patriarhul Ecumenic drept „primul” și „cap”, și de a afirma că Biserica Ortodoxă nu este singura Biserică, ci mai degrabă un fel de confederație locală independentă (sau chiar naţionale) Bisericile, contrazice tocmai spiritul ecleziologiei ortodoxe şi al conciliarităţii, şi de aceea nu ajută în niciun fel la consens, la rezolvarea conflictelor şi la vindecarea schismelor, ci dimpotrivă, contribuie la fragmentarea Ortodoxiei şi agravarea conflictelor şi schismelor.

Cerkvarium: Mulțumesc, Maestre!