Феминизм в современном обществе. Женская самореализация в контексте эволюции феминизма Современные феминистки

Пробуждение, или “женское возрождение” началось в 60-е годы. Его эпицентром стали США, где именно в эти годы наблюдалась активизация демократических процессов, направленных на ликвидацию различных форм дискриминации, и прежде всего расизма. Женское движение обрело новые, зачастую радикальные формы, что нашло отражение в его названии - “женское освободительное движение”.

Новая волна борьбы за эмансипацию была обусловлена структурными изменениями в социуме и, прежде всего, - значительным увеличением доли женского труда в общественном производстве. Так, к 1960 г. в США женщины составляли более одной трети трудовых ресурсов страны, при этом 54% трудящихся женщин были замужними, а 33% имели детей, что свидетельствует об экономических факторах, побуждавших женщин включаться в общественную производственную практику.

Феминистское движение 60-х - начала 70-х годов получило несколько экстравагантную окраску, проявляясь в вызывающих, даже шокирующих традиционно настроенную общественность непривычных лозунгах, формах выражения протеста. Стремясь к пробуждению женского самосознания, освобождению общественного мнения от инерции патриархально ориентированных нравственных установок, феминистки использовали, например, приемы “площадного театра”. В листовках возникшей в 1968 г. американской организации под скандальным названием “Ведьма” говорилось: “Все, что репрессивно, имеет исключительно мужскую ориентацию, завистливо, отмечено пуританством и авторитарностью, должно стать мишенью вашей критики. Ваше оружие - ваше безграничное прекрасное воображение. Ваша сила исходит от вас самих, как от женщин, и она многократно усиливается от совместной работы с вашими сестрами. Ваш долг - освободить ваших братьев (хотят они этого или нет) и самих себя от стереотипов половых ролей. Шатерникова М. Откуда растет феминизм? // Вестник МГУ. - 2014. - № 16. - С.25.

Шокирующий характер носили не только формы феминистского протеста, но и его содержание. Критике подвергались те устои общества, которые способствовали, по мнению феминисток, закреплению неравноправного положения женщин: замужество, материнство и т.п. Логика рассуждений сводилась приблизительно к следующему: “В браке, согласно закону, мужчина и женщина - одно лицо, то есть само бытие или правовое существование женщины прекращается с началом ее замужества. Ибо “одно” всегда подразумевает мужское господство”.

Экстремизм феминистского движения имел позитивные и негативные последствия. С одной стороны, он содействовал пробуждению женского самосознания, а с другой - давал повод для дискредитации, позволял оппонентам обвинять феминисток в том, что у них комплекс неполноценности, нездоровое пристрастие к власти, склонность к половой распущенности и т.д.

Феминизм, как и всякое другое политическое движение, не мог избежать радикализма, “левизны” как своего рода болезни роста. Потребовалось время, чтобы пришли зрелость оценок, умеренность и взвешенность действий, наконец, теоретическая обоснованность. Этому в значительной степени способствовало создание сети так называемых женских исследований, призванных одновременно вести просветительскую работу и подводить научный фундамент под движение за освобождение женщин. Женские исследования стали неотъемлемой частью учебных программ многих университетов, появилось немало специализированных научно-исследовательских центров.

В 70-е годы повсеместно в западных университетах возникают центры “женских” или “феминистских” исследований с особыми программами, включающими специалистов по биологии, физиологии, антропологии, этнографии, философии, истории, филологии. В них переместился спор, разделивший феминистов на сторонников “эгалитарного” подхода и проповедников “женской субъективности”. С распространением женских исследований спор этот не только не разрешился, но развел оппонентов в разные стороны. Брайсон В. Политическая теория феминизма. / Пер. с англ. - М., 2011. С.145.

Свой выход из этого тупика предложили исследователи, строившие анализ, исходя из сопоставления “мужской” и “женской” ролей в разных ситуациях в разные периоды. Они предложили ввести новое понятие “гендер” (от англ. gender - род). В русском языке это понятие можно раскрыть только смысловой фразой: “социальные отношения пола”, или социально закрепленное разделение ролей на мужские и женские. Они стремятся перевести анализ отношений пола с биологического уровня на социальный, чтобы, наконец, отказаться от постулата о “природном назначении пола”; показать, что понятие “пол” принадлежит к числу таких же смыслообразующих понятий, как “класс” или “раса”.

В 70-80-е годы международным сообществом приняты документы, которые призывают к ликвидации всех форм дискриминации женщины. В них женщина признается таким же полноценным субъектом истории, как и мужчина, а ее личность оценивается выше, чем ее “природное назначение”, в них подчеркивается, что рождение детей, продолжение рода - это право, а не обязанность женщины.

Начатая в 60-е годы “женская революция” шла под лозунгом: “Если женщина имеет право на половину рая, то она имеет право и на половину власти на земле!” - в 80-90-е годы вынудила власть имущих потесниться и впустить, наконец, и женщин во все структуры управления обществом. Эти структуры из однополых мужских стали превращаться в “смешанные”. Суфражистки, бабушки американок конца 20в., порадовались бы увеличению числа женщин - членов политических партий. В 1969г. женщины занимали только 3,5% должностей в штатах, к 1986г. эта цифра выросла до 13%. В местных органах власти их представительство составляло 4% в 1975г. и 10% в 1981г. Доля женщин в парламенте США составляет 11,2%, в Великобритании - 7,8%. . И эти цифры продолжают расти, хотя и очень медленно. Таким образом, “женская революция” изменила представление о роли женщины в современном обществе. К середине 90-х мужчины занимают 375 мест в Палате Представителей конгресса США - женщины только 60. В Сенате 87 мужчин и 13 женщин. На высших министерских постах в Администрации Президента Буша работает 4 женщины. В компаниях, принадлежащих женщинам, работает каждый четвертый американец. Но при этом, только 12.4% женщин являются членами советов директоров крупнейших американских компаний. Брайсон В. Политическая теория феминизма. / Пер. с англ. - М., 2011. С.147.

В 1961 году президент США Джон Кеннеди создал первую в мире специальную структуру - Президентскую Комиссию по Защите Прав Женщин (President"s Commission on the Status of Women). Во главе этой организации стала Элеанор Рузвельт, вдова президента Франклина Рузвельта и автор Всемирной Декларации Прав Человека. Комиссия следила за соблюдением прав женщин на рабочем месте. В 1963 году Конгресс США обязал всех работодателей за одну и ту же работу платить женщинам также как и мужчинам.

В 1964 году в США была законодательно запрещена дискриминация по расовому и половому признаку. Создана влиятельная Комиссия по Равным Возможностям на Работе (Equal Employment Opportunity Commission), которая ставила своей целью расследовать факты подобной дискриминации. Там же. С.148.

Феминизм распространился по свету с такой быстротой только потому, что повсюду мог использовать уже существовавшие традиции общественной деятельности. Феминизм воспринял основополагающие нормы эпохи гуманизма и Просвещения, согласно которым человек есть существо, воздействующее на окружающую среду и на самого себя, изменяя и творя. Однако, в патриархальном обществе мужчина присвоил себе активную роль и право на воплощение этих особенностей человеческого рода. Целью феминизма является, таким образом, освобождение женщин от ограничений, навязанных мужчинами, предоставление ей равных возможностей участвовать в творческом процессе, в истории.

Феминизм вырос из других движений, направленных на реформирование общества. В США одним из предков феминизма стало движение за освобождение чернокожего населения, другим - студенческое движение. В Великобритании и западноевропейских странах современный феминизм уходит своими корнями в радикальное студенческое движение 60-х годов.

С начала 60-х годов начинает оформляться радикальная ветвь американского феминизма -- “освободительное движение”. Это течение вырастало постепенно из движения “новых левых”, одновременно являясь реакцией и протестом на студенческую революцию. Студентки с энтузиазмом принимали участие в университетских выступлениях, в сидячих забастовках, маршах протеста против сегрегации на Юге, в антивоенных митингах-диспутах против войны во Вьетнаме. Но постепенно они начинают испытывать неудовлетворение отводимой им ролью в молодежном движении. Разочарование было связано с процессом осознания своей полной отстраненности от руководства и принятия решений в ново-левых неформальных группах и организациях. “Новое левое” движение было первым в истории Соединенных Штатов массовым выступлением молодых людей из среднего класса против институтов и ценностей западной демократии. Критика и идейный нигилизм новых радикалов касались всей системы ценностей и институтов “прогнившей индустриальной цивилизации”. Жеребкина И. «Прочти мое желание…» Посмодернизм. Психоанализ. Феминизм. М., 2014. С.76.

При этом оказалось, что, подвергнув сомнению политические идеалы “стопроцентного американизма”, бросив вызов буржуазной “американской мечте”, “новые левые”, как и “старые”, подвергли сомнению ценности и практику патриархата. Требования эгалитарной демократии и “демократии участия” не распространяются на систему гендерных отношений. Соратницы по движению, отважившиеся отойти от уготованной роли канцелярских и кухонных помощниц и поставить на повестку дня молодежных собраний проблему равных прав женщин, встречали грубые насмешки, издевательства и полное неприятие. Лидер влиятельной радикальной организации Студенческого координационного комитета ненасильственных действий прославился на всю страну своей “шутливой” реакцией на вопрос о положении женщин. “Единственное положение женщин в нашей политической организации” - публично заявил он, - это распростертое”.

Выходящие в знак протеста из студенческих групп женщины формируют собственные сообщества и организации. Их новой концепцией становится лозунг “Личное является политическим”. Декларация “освободительного крыла” создавала основу для коллективных стратегий и действий, отличных от практик либерального феминизма. Основной формой их деятельности стали создаваемые неформальные небольшие дискуссионные группы “роста самосознания” (conscious-raising). Осознание персональной женской депривации и личного опыта, как политической проблемы и как социальной модели неравенства женщин, как группы неизбежно вело, по мнению организаторов, к формированию коллективной идентичности и новой солидарной активности. “Личный опыт и личные переживания дают основания говорить об общей проблеме угнетения всех женщин,” -- говорилось в Манифесте “Красных чулок”, влиятельной радикальной группы из Нью-Йорка. -- “Мужское доминирование -- это старейшая форма господства и эксплуатации женщин. Рост самосознания -- это не психотерапия, это развитие солидарного классового сознания женщин. Наша цель -- освобождение от всех видов подавления женской личности. Жеребкина И. «Прочти мое желание…» Посмодернизм. Психоанализ. Феминизм. М., 2014. С.78.

Любая женщина или женская группа могла начать деятельность на уровне местной общины, города или штата.

В многочисленных группах “роста сознания” и “повышения личностной самооценки” их участницы по-новому осмысливали хорошо известную дискуссию “сходство -- различие”. В радикальном течении женское различие, противостоящее пониманию равенства как одинаковости, перестает быть ругательным термином. По инициативе женских групп формируются альтернативные женские “контркультурные” социальные институты и практики. С конца 60-х годов появляются феминистские издания, книжные магазины, кафе, детские сады, женские клиники и центры женского здоровья и планирования семьи, кризисные центры для женщин, подвергшихся сексуальному и домашнему насилию. По своему размаху “освободительное” женское движение к середине 70-х годов начинает превосходить масштабы антивоенных и молодежных выступлений. Эванс С. Рожденная для свободы. / Пер с англ. - М., 2013. С.107.

Феминистский вызов становится ведущей темой средств массовой информации. Движение за права женщин не вызывало такого резонанса. Реформизм женских либеральных организаций 60-х годов, в целом, вписывался в рамки демократической системы США, в то время как радикализм освободительных групп грозил разрушением многовековых социокультурных ценностей, институтов и политик.

Проблематизация сексуальных отношений, как политических отношений власти и подчинения обострила раскол внутри феминизма в 80-е годы. Выделение лесбийского крыла в радикальном движении и идеологическое обоснование женской гомосексуальности, как ведущей стратегии женского освобождения вызвало резкий антагонизм со стороны либеральных организаций. По мнению одного из известных теоретиков этого течения Шарлотты Банч, “реформисты определяют проблему как частный вопрос; между тем для нас это форма политического восстания против социального конструирования женской сексуальной ущербности и вторичности, а также борьба с мужской властью и угнетением”.

Создавая собственные организации и дистанцируясь от мужского гомосексуального движения, лесбийское сообщество 1970-х годов настаивало на принципиальной важности борьбы с принудительной гетеросексуалъностью. Поскольку господствовавшие сексуальные практики исключали возможность осознания и удовлетворения собственно женских сексуальных желаний, то именно этот проект, по их убеждению, обеспечивал основу для утверждения равноправия как социокультурной нормы. По мере охлаждения феминистских дискуссий провозглашение гомосексуальности перестает быть актом политического протеста. С середины 80-х годов в контексте соблюдения гражданских прав сексуальных меньшинств данная тема становится частью программных требований либеральных организаций. Эванс С. Рожденная для свободы. / Пер с англ. - М., 2013. С.108.

С середины 70-х годов, вслед за лесбийским, в рамках женского движения США начинает оформляться течение черного феминизма. Известные журналистки, будущие популярные писательницы Элис Уокер, Нобелевский лауреат Тони Моррисон, Анджела Дэвис первыми в своих работах поставили проблему двойной идентичности и двойного угнетения чернокожих американок. Вовлеченные в 60-е годы в движение за гражданские права афро-американцев, они проделали в своей идейной эволюции тот же путь, что и их белые соратницы из молодежных организаций. Обнаружение маргинальности женской ситуации не только в традиционно патриархатном американском обществе, но и в новых либеральных и радикальных концепциях афро-американского освобождения неизбежно привело их в ряды феминисток, неотвратимо вызвав обвинения в предательстве интересов расовой солидарности со стороны приверженцев нового программного лозунга борьбы “власть черным”.

Для самих черных феминисток путь обретения женской солидарности протеста тоже не мог быть простым и гладким. Серьезным барьером на этом пути и главным объектом критики становилось то, что опыт чернокожих женщин не был включен в созданные белым феминизмом модели женского освобождения. В этом смысле концепции и практики обоих ветвей движения предыдущих десятилетий полностью игнорировали социальные, расовые и этнические различия среди женщин. Либеральная и радикальная парадигмы феминизма, выстроенные исключительно на опыте белых, образованных женщин среднего класса, воспроизводили, по мнению цветных феминисток, властную иерархию среди самих женщин. Создаваемый ими механизм по обеспечению формального индивидуального равенства, не учитывающий двойную эксплуатацию женщин из расовых, этнических меньшинств и низших социальных слоев, оказывался неработающим, а подчас ухудшающим статус этих женщин. Одна из самых известных теоретиков черного феминизма Белл Хукc писала в своей книге “Феминистская теория: от края к центру” о необходимости не ограничивать рамки феминизма стремлением к достижению одинакового социального статуса с мужчинами. Бовуар С. де. Второй пол. / Пер. с фр. - М.: Гардарика, 2014. С.54.

Добавление отсутствующих элементов анализа неизбежно вносит раскол в феминистскую среду, но при этом расширяет границы феминизма до понимания всей совокупности многообразных систем господства, взаимозависимости форм угнетения по признаку пола, расы и класса. Отождествление угнетения исключительно с мужским доминированием обозначало, по мнению Хукс, слабость либерального и радикального политического анализа и затрудняло формирование жизнеспособных стратегий, способность мужчин и женщин быть подчиняемыми -- общая точка их соприкосновения. Эта идея становится ключевой в формировании многокультурного феминизма 1980-1990-х годов.

“Феминизм различий”, или множественность феминизмов определяли новый этап в идеологии и практиках женского движения США в 1980-1990-е годы. На смену коллективным действиям 1960-1970-х годов приходит институциализация женского движения в процесс принятия решений по широкому спектру гендерной политики. Академический статус новых университетских программ по женским и гендерным исследованиям утверждал признание эпистемологических возможностей феминистских концепций. В последнее десятилетие XX века становится очевидной интеграция многих феминистских ценностей в структуру национального самосознания и жизненной философии американцев. Правовое признание и уважение к различиям любого рода определяло формулирование принципов многокультурного плюрализма в 1990-е годы и эволюцию американской модели демократии. Бовуар С. де. Второй пол. / Пер. с фр. - М.: Гардарика, 2014. С.60.

Зачастую феминизм улучшает и упрощает жизнь женщин, но, как и в других ситуациях, здесь нужно знать, когда взять паузу. Но феминисткам это не легко! Стремясь к победе, они абсолютно забывают о всяком здравом смысле. В последние годы достижения феминизма скорее кажутся абсурдными и глупыми, вызывая бурную реакцию всех, кто еще дружит с головой.

К одной из главных побед феминизма, действительно изменивших жизнь женщин, можно отнести право голоса, право на образование и прерывание беременности, на признание незаконности многоженства в некоторых странах.

Но современные феминистки протестуют по причинам гораздо менее стоящим, поэтому то, чего они добились, может показаться абсурдным. Например, отстаивание права не брить ноги. Инициатива и идея этой акции принадлежит блогеру Морган Микен.

Она рассказывает, что перестала бриться, потому что на это нужно очень много времени. Ведь сначала нужно сбрить все под душем, потом смыть волосы и снова ополоснуться. В конце концов она начала задумываться, зачем все это нужно. Когда она отрастила волосы, они стали мягче, перестали колоться и причинять неудобство. И вообще, все казалось очень милым. Но девушка не ставит своей миссией убедить всех не брить ноги. Она лишь хочет вдохновить людей на то, чтобы следовать своему выбору и чувствовать себя комфортно.

Ей это удалось. Никого уже не удивить небритостью!

Эстафету перехватили!

Девушки разных возрастов оценили естественность. Но они не просто перестали бриться, а еще и решили устроить целый флешмоб, чтобы продемонстрировать всему миру, как они гордятся своими небритыми подмышками и ногами.

Но не все феминистические акции столь безобидны, иногда дамы бывают намного более жестокими в желании перекроить общество на свой лад.

Феминисткам хочется, чтобы мир прогнулся под них. Не без помощи известных компаний. К примеру, Sony проспонсировала учебный лагерь для девочек, которые грезят о работе в гейм-индустрии. Причем мальчикам вход воспрещен. Программа организована группой Liverpool Girl Geeks. Более 400 девушек из Ливерпуля и окрестностей пройдут обучение азам разработки компьютерных игр. По словам представителей компании, в сфере технологий нарушено гендерное равновесие, и следует постараться обеспечить отрасли гармоничное и успешное будущее. Гейм-индустрия идеально подходит для девушек, осталось лишь вызвать у них желание стать ее частью, подарив им

Но это еще не все.

короче я поняла - НАСТОЯЩИЙ феминизм это когда женщины и все остальные работают на всех работах наравне с мужчинами (а то и лучше) и не просят за это никакого признания и репрезентации, ну а хуле, возможность работать дали? - дали, че им еще-то нужно.

— Дарья Сова (@etosova)

Общая характеристика проблем феминизма

Феминизм, как совокупность идеологических, теоретических и философских концепций получил весьма широкое распространение в современных условиях – о феминизме часто упоминают в средствах массовой информации, специальной литературе, проводятся комплексные гендерные исследования, и т.д.

Все это позволило последователям рассматриваемой доктрины достичь значительных успехов в деле противодействия половой дискриминации и обеспечении равенства правового положения мужчины и женщины.

Так, например, во всех европейских государствах на настоящий момент признаются права женщин на получение высшего профессионального образования, получение равной оплаты за равный труд, права избирать и быть избранным, и т.д.

Однако, несмотря на обозначенные положительные достижения для современного феминизма характерно наличие некоторых проблем и недостатков, препятствующих сохранению положительного образа феминистской доктрины сегодня.

Так, ключевой проблемой современного феминизма в специальной литературе признается его радикализация, порожденная третьей волной феминизма. Хронологически отсчет обозначенного процесса может проводится с 1990х гг. XX века, когда характеристика феминизма в некоторой степени приобрела экстремистский окрас.

В числе конкретных проявлений обозначенной проблемы можно выделить:

Отход на второй план классических для феминизма идей равенства;
Формирование тезиса не о равенстве мужчин и женщин, а о прямом превосходстве последних;
В числе приемлемых методов достижения программных целей и задач современные феминистки, в отличие от своих предшественников, признают не поступательное реформирование государственного устройства, и изменение общественного сознания в части преобразования облика мужчины и женщины в социальном взаимодействии, а радикальные общественные изменения, выраженные в разрушении классических представлений о понятии пола, гендера, традиционной семьи, и пр.

Обозначенные факторы привели к расколу складывавшейся десятилетиями феминистской доктрины, расхождению взглядов ее представителей по ряду концептуальных вопросов, некогда составлявших основной содержание целостной теории – вопросы идентичности, пола, борьбы с патриархатом, разграничения частного и общественного, и т.д.

Причем в связи с не достижением окончательного согласия по обозначенным вопросам, еще одной проблемой современного феминизма выступает его окончательный распад на множество относительно самостоятельных течений.

Замечание 1

Иными словами, одна из главных проблем, как теоретического направления феминизма, так и практического, заключается в неопределенности понятий, отсутствии конкретных целей и задач.

Проблемы радикально-либертарного направления феминизма

Поскольку, как было отмечено выше, современный феминизм в значительной степени характеризуется собственной радикальностью, в рамках проведения характеристики проблем феминизма представляется обоснованным подробнее остановиться именно на проблемах актуальных течений феминистской доктрины.

При этом анализ специальных источников позволяет отметить, что как сам классический феминизм не отличался абсолютным единообразием и однородностью, так и современный радикальный феминизм характеризуется наличием множества относительно самостоятельных теоретических и практических направлений, основными из которых признаются радикально-либертарный и радикально-культурный феминизм.

Проблемой первого из обозначенных – радикально-либертарного направления феминизма выступает излишняя радикальность программных целей и предлагаемых путей их достижения.

Так, по мнению представителей рассматриваемого подхода, гендер, как основополагающая категория феминистской доктрины представляет собой исключительно социальное понятие, отделенное от пола. Однако существующая веками модель патриархальной организации общества приводит к установлению контроля над женщиной и формированию соответствующих гендерных рамок.

Иными словами, основным угнетателем выступают не отдельные представители мужского рода, а существующая система доминирования мужчин. В этой связи, представители радикально-либертарного феминизма выступают за кардинальные изменения института семьи, стирание грани между отцовством и материнством посредством реализации единственно возможного, по их мнению, способа победить систему угнетения – замены естественного размножения на искусственное.

По мнению сторонников рассматриваемого направления, таким образом, произойдет разрушение системы биологически нуклеарной семьи, а все дети будут воспитываться коллективно всем обществом.

Проблемы радикально-культурного направления феминизма

Если проблемой радикально-либертарного направления феминизма выступает стремление к полному разрушению существующих устоев социальной организации, начиная с прерывания естественных биологических репродуктивных процессов, то проблемой радикально-культурного направления феминизма – и вовсе является призыв к «резкому численному сокращению количества мужчин», что свидетельствует о непосредственном сближении феминизма (классические ценности которого заключались в стремлении к обеспечению равноправия и межгендерной справедливости) и фашизма, в его стремлении к физическому уничтожению «неугодных» социальных групп.

Причины формирования таких воззрений связаны с тем, что сторонники рассматриваемого направления феминизма утверждают, что причиной доминирования мужчин над женщинами в действительности выступает их гетеросексуальность, порождающая в конечном итоге психологическое и физическое насилие мужчин над женщинами.

Замечание 2

Исходя из этого, если женщина хочет быть полностью свободной, то должна прекратить всякую связь с мужчинами, будь то физическую либо духовную.

5 846

В рамках квир-фестиваля meta- состоялась встреча с украинской исследовательницей Ольгой Плахотник. (Минск, пространство ЦЭХ, 05.09.15).

Ці можна выкладаць гендарную тэорыю традыцыйнымі адукацыйнымі метадамі? Як выглядаюць фемінісцкія педагогікі? Гэта звязана толькі з вывучэннем гендарнай тэорыі? Ці магчыма вучыць феміністычнай, напрыклад, гісторыі ці нават матэматыцы? Чаму ў фемінісцкім класе прынята сядзець у коле?

Калі фемінізмаў шмат - тады колькі феміністычных педагогік? Як можна выкладаць/вывучаць тэорыі полу, гендару і сэксуальнасці, каб гэта прыводзіла да практыкі сацыяльных зменаў?

Як (і ці заўсёды) ўзаемазвязаныя акадэмічная, даследчая праца і актывізм? Што радыкальнага ў «радыкальных педагогіках», што яны «падрываюць»? Ці вучаць радыкальным педагогікам ва ўніверсітэтах і педагагічных ВНУ і чаму?

Гэтыя і іншыя пытанні мы абмяркуем разам. Я гатовая расказаць пра свой досвед даследавання паўночнаамерыканскіх і скандынаўскіх радыкальных педагогік. Мы таксама пагаворым пра тое, што нам замінае і што дапамагае радыкалізаваць адукацыю ў нашай частцы свету.

Вольга Плахотнік - кандыдат філасофскіх навук, дацэнтка кафедры філасофіі Нацыянальнага аэракасмічнага ўніверсітэта імя М. Я. Жукоўскага «ХАИ» (Харкаў, Украіна). Выпускніца магістарскай праграмы ЕГУ па гендарных даследаваннях.

Добры дзень, я радая быць з вамі на фестывалі meta-. Мяне завуць Вольга Плахотнік, і я не ўмею бегла гаварыць па-беларуску, таму я перайду на рускую мову, калі вы не супраць. Не супраць?

На самом деле у меня и с русским есть немного проблем, потому что родной мой язык - украинский, и на русском языке я не так часто говорю и пишу. Если я буду делать ошибки, заранее прошу меня извинить.

У меня есть несколько начальных ремарок. Вы хорошо меня слышите? А видите? Ну, вот, а я вас не вижу, потому что это формат сцены, для меня это не очень хорошо. Но я надеюсь, когда закончу основную часть, я смогу отодвинуть микрофон и сесть туда свесив ноги, и мы перейдем в более дискуссионный формат. И, конечно, сейчас наше пространство - это пространство сцены, публичной лекции, но это совершенно не похоже на радикальные или феминистские педагогики. Вы, наверное, тоже это понимаете, потому что есть очень четкое разделение между вами и мною, мы на разной высоте, мы по-разному освещены.

«Было бы идеально, если бы мы сели в кружок, и я очень завидую тем, кто сидит на этих прекрасных подушках, а я уж буду мучиться на стуле»

Такие лекции принято начинать с благодарственных ремарок, у меня их несколько. Во-первых, конечно, я благодарна Ольге Петрукович, Тане Сецко и проекту феминистской библиотеки, которые меня пригласили. Мы не были знакомы раньше, но нас объединяют очень важные обстоятельства. Это то, что все мы учились на гендерной программе Европейского гуманитарного университета, и я знаю, что здесь есть еще несколько людей, которые учились в ЕГУ на гендерной программе или были к этому причастны. Наверное, вы все согласитесь, что это уникальное место, и в моей жизни магистратура по гендерным исследованиям была очень продуктивным периодом, фактически, поворотным. Я также обязана произнести слова благодарности институциям, причастным к моему исследованию, о котором я буду сегодня рассказывать. Первая - программа имени Фулбрайта, благодаря которой я провела академический год в Соединенных Штатах, изучая феминистские и квир-перагогики. И вторая институция - это Шведский институт, благодаря поддержке которого я изучала норм-критические педагогики в Швеции. О них я тоже немного расскажу.

Два слова о себе. Я украинка, я живу и работаю в городе Харьков. Сейчас это прифронтовой город, если вы знаете. Но я также много времени провожу за границей, потому что очень люблю учиться и стажироваться. Из последних трех лет, наверное, только меньшую часть я прожила в Украине. Я - исследовательница. О, у меня есть ремарка на , которая мне очень понравилась, я должна сразу расставить все точки в контексте той лекции: я - не квир в смысле идентичности. Я - феминистка. Об этом будет позже, почему я феминистка и почему я не называю себя квир, для меня само использование слова «квир» для обозначения идентичности очень проблемно звучит. Но я занимаюсь квир-теорией как исследовательница. Я позже объясню, что это для меня означает.

«Я также за то, чтобы деление людей на академию и активизм было поставлено под вопрос, потому что, мне кажется, это деление политично и опасно»

А если работать над преодолением этого разрыва или проблематизацией этого деления, это принесет пользу и академии, и активизму, и обществу в целом. Поэтому я считаю себя не только исследовательницей, но и активисткой. Как исследовательница и как активистка я занимаюсь квир-теорией, как философку меня интересует эпистемология. Не пугайтесь этого слова, если оно напоминает вам скучный курс философии. Эпистемология для меня - это место, из которого продуцируется знание. Мне кажется очень продуктивным размышлять о многих вещах в обществе с точки зрения того, как об этом можно подумать. Об одних и тех же вещах, например, ЛГБТ-активизме, можно подумать с этого места или с этого места, или с этого, или с этого. И дальше в моей презентации эпистемологические размышления обязательно прозвучат. Я, правда, постараюсь это сделать понятнее, чем если бы делала сугубо научный доклад. Я интересуюсь или исследую педагогики, радикальные педагогики. Кроме этого я исследую активизм, феминистский активизм, современный феминистский активизм в Украине, в частности. И я также состояла в радикальной феминистской организации «Феміністична Офензива», которая просуществовала 4 года, и сейчас ее нет. Это был очень интересный опыт и очень интересная организация, можно сказать, первая и, может быть, единственная настолько большая и яркая радикально-феминистская организация в Украине.

И еще одна ремарка. В процессе своего говорения я буду использовать феминитивы не только в отношении себя, но иногда буду это делать для обозначения общего рода, т.е. если бы раньше в андроцентрическом языке говорили «студенты» имея в виду людей любого пола, то я буду говорить «студентки», имея в виду людей любого пола, или «преподавательницы», или «активистки», имея в виду людей любого пола. Это непривычно, если вы в какой-нибудь момент будете сбиваться, то переспросите, что я имела в виду. Если я буду иметь в виду именно студенток, т.е. людей женского пола или идентифицирующих себя с женщинами, я буду об этом отдельно упоминать.

«Почему я так экспериментирую с феминитивами? Потому что занимаюсь квир-теорией и верю, что работать с языком и переозначивать понятия очень важно. Это влияет на реальность, помогает менять реальность»

И последняя ремарка про педагогики. У меня было опасение, что часть аудитории, которая сегодня участвует с самого утра в воркшопах, лекциях, не досидит и уйдет с моей лекции, потому что слово «педагогики» очень пугает с непривычки. И меня это тоже, в общем-то, всегда пугало. Пугало казённостью, скукой. Оно у меня ассоциировалось с тоталитарностью, с инженерией детских душ, какой-то такой технологией. Каждый раз, когда я беру в руки книжку, которая издается как учебник для вузов, например, и называется педагогика. Открываю ее - и у меня появляется холодок в животе. И я понимаю, что для критически мыслящих людей, для людей творческих та закостенелая советская, постсоветская тоталитарная педагогика - это, в общем-то, пугающая вещь. Однако когда я начала проводить исследование по феминистским педагогикам и столкнулась с там, что в США самый популярный термин - «феминистская педагогика» (feminist pedagogy), я стала думать, как же это перевести, чтобы было не страшно, не скучно, не вызывало плохих ассоциаций. И тогда я вспомнила ту самую историю со словом «квир» (queer), о котором Валерий Созаев, спасибо ему, : когда берется очень плохое, плохо коннотируемое слово и каким-то усилием, правда, не одного человека, естественно, а сообщества, переозначивается и постепенно становится очень даже респектабельным. Так, если сегодня сказать «Я занимаюсь квир-теорией», даже самые гомофобные администраторы от образования могут так и не понять, чем ты занимаешься, и одобрить то, чем ты занимаешься. И тогда я подумала, что если взять это слово и использовать его во множественном числе, как «педагогики» - не как одна наука, дисциплина, учение, а как педагогики - подчеркивая их разнообразие, их совокупность, игру, коллекцию, разные, разные практики, да еще и добавить к слову «педагогики» какое-нибудь «радикальные» или «феминистские», то здесь и может произойти переозначивание. Не знаю, как звучит это словосочетание на ваш слух, но поскольку я пишу и делаю это года два или три, для меня уже фемпедагогики, феминистские педагогики, радикальные педагогики звучат очень привычно. При этом я всегда ощущаю очень четкую дистанцию между фемпедагогиками и педагогикой в единственном числе.

Когда я писала свою диссертацию в ЕГУ про среднюю школу, гендерную проблематику, у меня там было больше про сексуальность в средней школе, мой научный руководитель говорил: «Как можно интересоваться образованием? Это такая депрессивная тема». И я стала думать над этими словами. Да, это депрессивная тема, но для меня она звучит как вызов, есть такое слово в английском языке - challenge. Тот же Фуко писал, что там же, где осуществляется власть, а школа - это место, где осуществляется власть, образование - это место, где осуществляется власть в самом неприкрытом виде, там же появляется пространство для сопротивления.

«Там, где есть власть, есть сопротивление. Для меня таким вызовом стало думать, как возможны практики сопротивления, стратегии сопротивления, как можно помыслить об этом в таком депрессивном пространстве»

Буквально пару дней назад я прочитала в фейсбуке даже не анекдот, а живой диалог, где одна участница пишет: «А что бы подарить учительнице в школе, если не цветы?» А вторая ей отвечает: «Ну, подари книжку Фуко «Надзирать и наказывать». Это был реальный разговор двух людей. «Светом» Фуко у нас будет озарено дальнейшее размышление. Я буду говорить об образовании вообще, не сосредотачиваясь на школе, может, даже скорее о высшей школе, посмотрим, как оно дальше пойдет.

Я оформлю свой рассказ в виде небольшого путешествия, которое отображает историю моего собственного познания или движения внутри поля, а также логику производства этого знания. Оно будет состоять из пяти эпизодов, одной прелюдии и одного вместо заключения. Вот если начать с прелюдии , то что же такого радикального в радикальных педагогиках? Пару недель назад я участвовала, преподавала в летней школе для украинских преподавательниц гендерной теории. И одна участница, когда мы обсуждали разные виды феминизма, сказала, что она против радикального феминизма, потом что радикальный феминизм - это феминизм, продуцирующий насилие. «Почему?» - спросила я. «Ну как же? Лифчики сжигать, камни бросать в полицейских, ведь даже суфражистки камни бросали в полицейских». Я спросила: «А суфражистки были радикальными феминистками?» - «Кажется, нет. Кажется, это было еще задолго до радикального». Так мы начали рассуждать над понятием и пришли к выводу, что мы сейчас живем в мире, где слово «правые радикалы» обозначает скорее насильственные действия, но когда мы говорим о радикальных педагогиках или радикальном феминизме, слово «радикальные» подразумевает нечто другое. Здесь «радикальный» выступает как синоним слова «тотальный»: в свое время радикальный феминизм поставил вопрос о тотальности патриархата, критикуя либеральный и культурный феминизм как частично отвечающий на вопрос о трансформации общества.

У нас в русскоязычном, украиноязычном пространстве слова «радикальные педагогики» звучат очень странно. Можете проверить в гугле - вы не найдете вменяемых статей и публикаций на эту тему. В Америке с 1975 года - это уже 30 лет - выходит журнал, который называется Radical Teacher («Радикальный учитель»). И это журнал, который фактически поднимает в социально-критическом ключе проблематику неравенств по признаку расы, класса, пола, сексуальности, возраста, колониальную проблематику и так далее.

«Фактически, radical teacher - это человек, который как учитель/учительница делает что-то, чтобы уменьшить неравенство и несправедливость в мире»

Например, к концу 2013 года вышло 95 выпусков такого журнала, и, чтобы вам было понятно, я могу привести примеры тем. Каждый выпуск имеет свою тему. Например, репрессии и сопротивление в высшем образовании, преподавание гендера и сексуальности, преподавание и потребление, преподавание постколониальных литератур в эпоху империи, преподавание транс* тематики сегодня и так далее. Мы видим, что здесь есть тематика феминистская, квир, ЛГБТ, но также колониальная, критическая, расовая теория. Есть и другой журнал в Штатах, называется Radical Pedagogy. Он очень похож по повестке, выходит с 1999 года.

Если перейти к первому эпизоду и поставить вопрос, где начинаются и где заканчиваются феминистские педагогики и может ли быть то же самое под разными названиями, я поделюсь с вами своими географическими или, скорее, геополитическими открытиями. Как я уже сказала, феминистские педагогики именно как feminist pedagogies распространены больше всего в Северной Америке и в Австралии. Именно там опубликованы десятки книг и сотни статей по теме феминистских педагогик. Бум пришелся на 1990-е - начало 2000-х годов, и сегодня экспертки практически единодушно сходятся в том, что интерес к феминистическим педагогикам и радикальным педагогикам снижается. Это отдельный вопрос, почему, и связан он с неолиберальными политиками и со спадом общественных активизмов и движений. Другой пример - журнал Feminist Teacher, который тоже выходит много-много лет, и периодически лучшие статьи за несколько лет собираются и издаются в виде отдельной антологии.

Если мы переместимся через Атлантический океан в, например, Британию, мы там найдем очень влиятельную ассоциацию Gender and Education. Слово feminism исчезло, слово pedagogy тоже исчезло. Появилось слово «гендер» и появилось слово «образование». Gender and Education проводит большие конференции раз в два года, и издается также большое количество книг и антологий под тем же названием. Мы можем поставить вопрос - это то же самое, только под другим названием, или нет? У меня нет ответа на этот вопрос, я думаю, мы его подвесим, но как человек, который занимается квир-теорией, я верю, что слова имеют значение. Если мы переместимся в Германию, например, то риторика «гендер и образование», а не «феминизм и педагогики» в ней доминирует. Можно найти все, но если смотреть по поисковикам, то «гендер и образование» доминирует. Потом я перемещаюсь в Швецию - это название курса на магистерской программе в Линчопинском университете, где я стажировалась, и здесь опять появляется феминистская педагогика. Программа сама называется «Гендерные штудии: интерсекциональность и изменения», а курс, который слушают студентки, называется Feminist pedagogy and intersection gender didactic. Опять появляется феминистская педагогика, т.е. сама тема, где эта феминистская педагогика под своим именем есть и чем она наполнена, а где-то она появляется под другим именем. Почему имя другое - это отдельная очень интересная тема. Опять же я ее подвешиваю, у меня есть предварительные наметки, как об этом размышлять, но это не сегодня.

Второй эпизод . В чем проблема? Какую проблему решает феминистская педагогика? Зачем она нужна? Вопрос я сформулировала по-английски, вернее, использовала две цитаты из наиболее распространенных статей, отражающих основные дебаты. В 1982 году появился отчет американской ассоциации университетских женщин, который назвался «Chilly climate for women» - неблагоприятный климат для женщин, где доказывалось на основании длительных тщательных замеров, просто-таки замеров, производимых в аудитории, когда экспертки замеряли, например, время реакции учительницы на задержку ответа ученицы и ученика в зависимости от пола. Понимаете, о чем я говорю? Учительница ставит вопрос, и ребенок начинает думать. Так вот, если это девочка, учительница через 3 секунды, например, говорит: «Так, ты не знаешь, мы сейчас спросим кого-нибудь другого». А если это мальчик, учительница дает 5 секунд.

«Т.е. на самом деле феминизм пришел в академию и обнаружил, что академия и образование являются мощнейшим социальным институтом, воспроизводящим неравенство»

/Неслышные реплики из зала/

Вот эти вещи тоже пытались мерить и обсуждать, и это была очень большая тема. Спасибо за ваш вопрос, вы правы.

Выводы отражены во фразе «неблагоприятный климат для женщин». Результаты этих отчетов даже переведены на русский язык, если погуглите - легко их найдете. Я могу пересказать в двух словах. Повторяю, это США, 1982 год, где образование еще в 60-е годы было раздельным, мальчики учились отдельно от девочек. По состоянию на 1982 год период совместного обучения был еще недолгим, и установки преподавательского состава не очень-то менялись. В целом вывод был сделан такой: образовательные институции и персонально учительницы и учителя в целом больше благоприятствуют мальчикам, дают им больше времени подумать, их по-другому хвалят. Мальчиков хвалят их за ум, а девочек за аккуратность, например. Их по-разному критикуют, по-разному к ним обращаются. В Украине пробовали повторить эти замеры несколько лет назад, и когда в первый класс младшей школы пришли люди с видеокамерой и стали это все снимать, они вдруг обнаружили, что учительница начальной школы к семилетним мальчикам обращается по фамилии, а к девочкам по имени. Дальше, конечно, много вопросов, какие выводы можно из этого сделать сейчас, но в 1982 году в Америке был сделан вывод, что школа не благоприятствует девочкам, а благоприятствует мальчикам. Дальше начались исследования, критика, статьи, осмысление опыта, и в 2000-х годах стали появляться публикации другого порядка с обозначением другой проблемы, и эту проблему образно назвали boys in trouble. Что это означает? Начали смотреть статистику, замеры, цифры и обнаружили, что мальчики в школе (говорим о средней школе в 2000-е годы) а) в среднем хуже учатся; б) чаще оказываются исключенными из школ за нарушение поведения, за плохое поведение, и вообще с ними там плохо, и спасать теперь нужно мальчиков. Таким образом, как в 2000-х годах сформулировать проблему феминистской педагогики? Вопрос поставил всех в тупик - стало непонятно, кого нужно там спасать, мальчиков или девочек. Тем более если мы называемся феминистками, можем ли мы спасать мальчиков? А если им действительно там хуже, то кто их должен спасать? Это привело к очень серьезным разногласиям и дискуссиям, и для меня лично эта проблема выглядит абсолютно тупиковой, потому что она предусматривает вариант, когда кому-то одному хорошо, а другим от этого плохо, т.е. кому-то хорошо за счет тех, кому плохо. И исключает вариант, что плохо может быть и тем, и другим, что школа в целом может оказывать очень неблагоприятное воздействие на детей. И еще меня не устраивает в этой постановке вопроса то, что эта ситуация выглядит симметричной: мужчины и женщины якобы находятся в обществе в симметричной позиции, немножко плохо одним или немножко плохо другим. И она не учитывает того глобального гендерного порядка, имя которому - патриархат. Для меня поэтому неудивительно, что такая постановка проблемы завела всех в тупик.

И я стала смотреть, как можно говорить о фемпедагогиках по-другому. Я обнаружила на основании многих книжек, что говорить о фемпедагогиках имеет смысл, если мы имеем в виду соединение трех основных составляющих. Это немножко упрощенная схема, но она передает основную мысль. Первое - это феминистское содержание нашего преподавания, т.е. наполнение курса: то, о чем говорить, о чем писать, то, какие темы туда вставлять и как обсуждение разворачивать. Вторая составляющая - сами формы преподавания, т.е. как мы это делаем. Сидим вот так, как мы с вами, или сидим в кругу; я читаю долгую нудную полуторачасовую лекцию или мы ведем дискуссию или практические занятия; я устраиваю строгий экзамен в виде теста и безжалостно отчисляю из университета половину группы на основании их неуспеваемости или придумываю такие формы контроля, которые не столько бы контролировали, сколько помогали учиться и т.д. Т.е. первое - содержание, второе - форма, а третье - мои собственные преподавательские рефлексии над тем, что я делаю, как я это делаю, зачем я это делаю, и также различные способы делиться моими размышлениями с другими людьми. Или так, как я сейчас делаю это с вами, или преподавательские семинары, воркшопы, или статья. Моя феминистская преподавательская позиция будет, например, полно выраженной, если я проведу какой-то курс в феминистском ключе, а потом напишу статью. И в ней я свой полугодовой опыт переосмыслю: что я делала хорошо или мне показалось, что это хорошо и работает, что мне не удалось, где я совершила ошибки, чему я научилась, чему от меня научилось мое студенчество. Если вы возьмете статьи по феминистским педагогикам из западной академии, вы не найдете статьи, которая бы просто абстрактно рассуждала, как бы было хорошо стать феминистской преподавательницей. Все они, как правило, переосмысливают собственный опыт, опыт авторки или автора: у меня был курс такой-то, и вот к чему я в результате этого курса пришла, научилась.

И еще одна очень важная вещь. Эта схема работает, если мы понимаем, что феминизм - это не только про женщин, или больше, чем про женщин. Феминизм - это не только про неравенство, или больше, чем про неравенство. Если мы понимаем, что феминизм - это про власть... Это про власть и про то, как эту власть можно видеть и как ей можно сопротивляться. И тогда, если я феминистка, я становлюсь интерсекциональной феминисткой, т.е. я феминистка, которая одновременно антирасистка, антиколонизаторка, антигомофобка и другое «анти-». Я не могу осуществлять свой феминизм узко, только в отношении женщин, но я вижу, где происходят другие неравенства, и работаю с ними тоже.

«В этом смысле феминистская преподавательница - это не только та, которая работает с девочками, для девочек или поддерживает девочек, но та, которая понимает, как устроено общество, каковы глобальные распределения власти и неравенства»

Я сейчас в двух словах расскажу о принципах феминистской педагогики. Если вы начнете искать, выяснять, что это такое, каковы основные принципы, как можно концептуализировать феминистское преподавание, то вот: слева колонка, в которой написано «патриархальные педагогики», справа - «феминистские педагогики». Они противопоставляются одна другой по нескольким строчкам. Например, в патриархальной педагогике учительница - это экспертка, носительница знания. Студенчество понимается как пустые головы, в которые нужно что-то вложить. В феминистской педагогике это не работает, и преподавательницы, и студентки (в общем роде) понимаются как люди, работающие вместе над производством знания. Отношение власти выстраивается по-другому, это более эгалитарная работа.

«Патриархальные педагогики - доминантные и авторитарные, а феминистские - эгалитарные и основанные на сообществах, на работах в группах, на духе сообществ»

В патриархальных педагогиках в основном работают лекции как основной способ преподавания, в феминистских - дискуссии, воркшопы и другие интерактивные методы. В патриархальных педагогиках все формы контроля, нет, само образование оторвано от студенчества, т.е. никого не интересует реальный опыт студенчества. Вот есть высокая наука теории - учим, сдаем, двигаемся дальше. Феминистские педагогики, напротив, очень заботятся о том, чтобы реальный опыт студенчества был включен в содержание образования, т.е. чтобы знание было живым и каким-то образом связанным с ними лично. Ну и, наконец, в патриархальных педагогиках класс не ощущается как место безопасное, это скорее место страха и дисциплины. А феминистские педагогики работают над тем, чтобы это было более безопасное, более приятное, комфортное место, и, опять же, уважают и учитывают опыт и личную экспертизу каждого студента или студентки.

Вы хотите задать вопрос? Спасибо, вы упредили мой следующий комментарий. С вашего позволения я продолжу.

Дальше я хотела рассказать, что когда я готовилась к собеседованию для очередной стажировки, то занималась для этого с учителем английского языка, подтягивала свой разговорный английский. И вот учитель английского языка, американец, мужчина, посмотрел на эту мою табличку, страшно завозмущался и сказал, что ничего феминистского в правой колонке нет. Это просто хорошее преподавание. Что он все, что в правой колонке, делает, но он ни разу не феминист, он даже против феминизма, категорически против, но он все это делает, потому что он хороший учитель. Это действительно очень важный вопрос: ведь если вы посмотрите, что сейчас публикуется в журналах или книжках по педагогике, вы увидите, что преподавательницам и преподавателям всячески советуют эту правую колонку. Для чего, для какой цели? Чтобы повысить эффективность образования. Да, потому что доказано, что такое образование эффективнее. Чтобы повысить рейтинг, чтобы получить лучшее оценивание. Поэтому здесь мы приходим к важному выводу.

Мы не можем сказать наверняка, что перед нами - образец феминистских педагогик, ориентируясь только на то, как это выглядит. Если мы заходим в класс и видим прекрасную, доброжелательную, мягкую учительницу, все сидят в кругу, работают в группах, обсуждают, вовлекают опыт каждой, все чувствуют себя расслабленно, комфортно, мы не можем с уверенностью сказать, перед нами феминистский класс или не феминистский. Это одно из условий феминистского класса, чтобы это вот так вот выглядело, но оно не является исчерпывающим. Что нужно еще, был вопрос. Чем это отличается от обычного хорошего преподавания? Здесь я должна апеллировать к книжке Паулу Фрейре, которая называется «Педагогика угнетенных». Она еще не переведена на русский язык, хотя появилась на свет в 1968 году на португальском, в 1971 году на английском, т.е. фактически 45 лет назад. И Паулу Фрейре, бразильский философ образования, выдвинул идею о том, что, меняя форму образования, мы можем не просто сделать образование лучше, гуманнее, интереснее или более прибыльным. Мы можем, ни много ни мало, поменять социальный строй. Паулу Фрейре участвовал в антиколониальной борьбе, и для него именно этот вопрос стоял очень остро. Он не был феминистом, но считал, что если мы хотим вырастить поколение свободных людей, которые свергнут империю и построят свободное демократическое общество, начать мы должны с того, чтобы поменять способы преподавания. И вот Паулу Фрейре подал идею о том, что изменение формы может нести очень сильный революционный потенциал.

«Если к этой форме мы добавим еще некую идею, например, феминистскую, или антигомофобного образования, или антирасистского образования, то вместе с этой формой из левой колонки мы можем достичь результата»

Есть еще одна очень знаковая книга для моей темы, для феминистских педагогик. Ее авторка - белл хукс, американская писательница, феминистка, она же философка образования. Ее книжка называется «Teaching to Transgress: Education аs the Practice of Freedom», образование как практика свободы, и белл хукс себя считает себя ученицей Паулу Фрейре. При этом она очень критична к Фрейре как к человеку, который не видел сексизма и неравенства по признаку пола. В своей книжке она развивает его идеи в феминистском русле. Это очень важная книжка для феминистских педагогик, она появилась в 1994 году и она тоже не переведена ни на русский, ни на украинский язык, кроме одной единственной главы, выдернутой из контекста и плохо переведенной.

Когда я приехала в Америку, я начала читать книжки и статьи, и в какой-то момент ощутила себя заваленной горой книжек и статей, где очень много хороших умных людей описывают очень разные практики. И это все выглядело очень хаотичным, и вызвало у меня потребность классифицировать весь этот массив феминистских педагогик. Я понимаю, что классификации - это практики установления власти, я читала Фуко, тем не менее я использую это как временный рабочий инструмент, чтобы упорядочить массив. Мне попался очень интересный вариант классификации, который придуман американской же феминисткой Беренис Малкой Фишер и опубликован в 2007 году в статье, где она выделяет четыре возможных типа феминистских педагогик в зависимости от того, какая цель ставится учительницей или преподавательницей. Первая из них - это феминистское преподавание для равенства, где «равенство» - ключевое слово. Вторая - это педагогики, основанные на заботе, где ключевое слово - «забота». Третье - феминистские педагогики группового сопротивления, ключевые слова - «групповое сопротивление», сопротивление как групповая практика, т.е. не индивидуальная, а групповая, когда мы делаем что-то вместе. И четвертое - феминистские педагогики деконструкции, ключевое слово - «деконструкция». В этой классификации тем из вас, кто знаком с историей феминизма или феминизмов, могут показаться многие вещи знакомыми. Например, мы можем сказать, что феминистское преподавание ради равенства очень созвучно с либеральной идеей, когда женщины и мужчины должны быть равны и для них должны быть созданы одинаковые условия. В рамках этой стратегии можно было взять и внести в куррикулум, или учебный план, сведения о женщинах. Это касается очень многих наук, истории прежде всего, но также дети должны бы знать о выдающихся женщинах-физиках, химиках и т.д. Или вообще ввести в материал образования то, что исследует так называемая женская история - неизвестный специфический женский опыт, переживания разных исторических периодов. Сейчас вот в Украине вышла очень интересная книжка о разном женском опыте периода Второй мировой войны. О том, как женщины переживали период оккупации, какой у них опыт участия в подпольном партизанском движении, в военных действиях, нахождения в статусе остербайтеров и т.д. Это целые огромные пласты истории, которые изучаются. И в русле этой парадигмы феминистских педагогик равенства они тоже должны включаться в куррикулум.

«Дети должны знать не только о том, как какие-то князья воевали, отрубали друг другу головы и устанавливали власть, но и о том, что в это время делали женщины»

Это предусматривает также равный доступ ко всем видам образования - я не знаю, как в Беларуси, но в Украине в вузах до сих пор есть специальности, на которые женщин официально не принимают. Например, специальность «Пожарное дело» или многие военные специальности. Это должно быть устранено. Равное отношение ко всем. Там, где замеряем секундомером учительскую паузу после заданного вопроса, равным должно быть отношение, одинаково всех называть, всех называть по имени или по фамилии, чтобы никакой разницы в отношении не было. И развенчивать стереотипы - слово, которое я не использую в своей работе, но в рамках этой стратегии очень актуальное - объяснять детям, что неравенство - это плохо, дискриминация - плохо, сексизм - плохо, смеяться над этим - плохо, а вот это, это и это - хорошо.

Стратегия заботы очень созвучна с идеями культурного феминизма, когда мы признаем, что мужчины и женщины очень разные. Неважно, от природы или вследствие социализации. И дальше мы также признаем, что женщины находятся в худшей ситуации, невыгодной, и начинаем заботиться о женщинах. Знаете, я встречала в Украине учителей, которые не оперируют словами «феминистские педагогики», но когда я с ними разговариваю, они говорят: «Я поддерживаю девочек, я знаю, как потом им будет тяжело. Я знаю, как им будет тяжело на рынке труда. Я поддерживаю девочек, я им помогаю, дополнительно занимаюсь, завышаю им оценки». Не будем спорить, завышение оценок - это поддержка или нет, тем не менее это такая вот стратегия, но также это и создание специальных мест безопасности. Например, именно культурный феминизм и фемпедагогики заботы стали задавать вопрос: «Скажите, а места, где расположены женские туалеты, безопасны или нет? Доступ к ним безопасен? Действительно ли это то место, где женщины могут чувствовать себя безопасно?» Мне рассказали про один из украинских университетов, где доступ к женскому туалету проходит через очень длинный, узкий и темный коридор с какими-то нишами, в каждой из которых может кто-то стоять, прятаться, чем-то заниматься. И студентки из этого университета мне рассказывают, что именно по дороге в женский туалет они видели самое большое количество эксгибиционистов в своей жизни. Это в университете, в помещении университета. Это тоже может быть проблема.

Феминистские педагогики сопротивления. Это уже больше похоже на радикальный феминизм, когда мы говорим, что есть глобальный гендерный порядок, называется он патриархат. И он пронизывает все сферы нашего общества, личную, приватную. Он осуществляется через прямую власть и через дискурсивную власть. И только вместе, сообща, когда мы начнем объединяться в группы, в альянсы, мы можем что-то с этим делать. И здесь начинается очень серьезная критика самого института образования, что может выглядеть немного странно. Мы сидим в своем университете, в своей аудитории и критикуем этот же университет, эту же администрацию и говорим, что университет мизогинный, сексистский, гомофобный, и как мы с этим можем бороться, находясь в этом же университете. Это такая более радикальная практика.

И четвертая практика. Слово «деконструкция» четко маркирует постмодерный или постструктуралистский способ мышления, когда мы начинаем ставить под вопрос идентичности. Обсуждать это вместе со своим студенчеством и ставить под вопрос свою собственную идентичность, понимать ее как более текучую, изменчивую и не делать ее центральным объектом для солидарности, активизма или исследования, а больше сосредоточиться на том, как устроены режимы. И здесь также возникает идея, что не нужно или недостаточно видеть, критиковать или запрещать сексизм, а нужно создавать новый дискурс и переозначивать понятия. Это постструктуралистский способ видения ситуации.

«И сейчас я хочу сделать небольшой шаг в сторону, поставить на паузу разговор о феминистских педагогиках и поговорить о педагогиках, связанных с правами ЛГБТ и борьбой с гомофобией»

Очень важная и интересная книжка была написана в Америке активистом и преподавателем по имени Кевин Кумаширо, называется «Troubling Education», образование, которое беспокоит, которое тревожит. И подзаголовок этой книжки - «Queer Activism and Anti-Oppressive Pedagogy». Anti-Oppressive - это что-то, направленное против угнетения. Вот здесь я адекватного перевода ни на русский, ни на украинский язык придумать не смогла - может, кто-то из вас сможет, я готова вступать в дискуссию. Я просто скалькировала- анти-опрессивные педагогики. Кевин Кумаширо - ЛГБТ-активист, квир-активист, он так себя называет. И он рассуждает о том, как ЛГБТ-активизм может внедряться в образование, в каком виде. И он, как ни странно, предлагает четыре стратегии.

Первую он называет «образованием об иных». Я сама не использую в своей работе лексику «иных», но ее использует Кумаширо - others - поэтому я ее просто калькирую. Когда, например, в рамках ЛГБТ или опрессивных педагогик мы начинаем включать в куррикулум сведения о ЛГБТ - людях, движении, событиях. Когда в курсе истории изучается Стоунвольское восстание и освободительные движения, рассказывать детям о композиторах и поэтах нужно не стесняясь, также сказать об их личной жизни и т.д., т.е. включать сведения о ЛГБТ на равных, как и о большинстве, в куррикулум. И точно так же создавать равные условия и, естественно, не продуцировать никакой дискриминации по признаку сексуальной ориентации.

Вторая стратегия - это «образование для иных», когда мы, например, для ЛГБТ-юношества, молодежи или детей создаем какие-то специальные учебные программы или просто островки безопасности, как это делается, например, в американских школах, где есть островки безопасности для ЛГБТ, квир-подростков, мальчиков и девочек, если они подвержены травле или чувствуют себя небезопасно в школе.

Третья стратегия - это «образование, которое проблематизирует привилегии и выиначивание». Вы знаете слово «выиначивание»? Я не помню, кто, кажется, кто-то из киевских активисток придумал слово «выиначивание» на русском языке, которое на английском звучит как othering. Оthering как действие, делание иными. В украинском языке это слово очень удачно переводится как «іншування». «Iншування» - это делание кого-то иными. Так вот, в рамках третьей стратегии Кумаширо говорит, что сам факт выиначивания может быть подвергнут критике. Каждый раз, когда мы отделяем кого-то, называем его иным, это значит, что мы устанавливаем отношения неравенства между нами, отношения доминирующего большинства и субординированных иных. А ведь можно этого и не делать. Именно в этом может корениться проблема.

Третья стратегия - это более радикальное образование. Она о том, как работает выиначивание. И тут между первым, вторым и третьим начинаются противоречия, потому что в первом и втором мы говорим: «Вот, дети, есть геи, есть лесбиянки. Они такие же, как мы. Они другие, но они такие же, как мы». И заработает вот этот вот лозунг - разные, но равные. Мы все разные, но мы все должны быть равными. А вот в третьей стратегии мы начинаем говорить, что само понятие «гей» появляется - оно ведь было не всегда - в ХІХ веке, чтобы отделить норму от не-нормы, что в самом выиначивании осуществляется акт исключения из нормы. И это уже немножко квир-теория, это немножко Фуко и пост-Фуко, но так вопрос тоже можно ставить.

«Не сначала появляются иные, а потом они становятся неравными, а иные тогда и появляются, когда уже есть неравенство»

Т.е. сам факт выиначивания является следствием неравенства и служит для натурализации, для того, чтобы это неравенство выглядело естественным, как вроде бы так и нужно. Идеи о том, что выиначивание является инструментом власти, установления власти, могут звучать достаточно ново, но это идеи квир-теории, которая создана на Западе и которая не переведена и малоизвестна здесь.

Почему я поставила на паузу феминистские педагогики и заговорила об анти-опрессивных педагогиках? Потому что, на мой взгляд, они очень созвучны в этих своих эпистемологических позициях. Тогда я создала такую вот табличку. Первый тип феминистских педагогик - педагогики равенства. И первый тип анти-опрессивых педагогик в терминологии Кумаширо - «образование» об иных. Это очень схожий тип мышления, когда мы говорим: «Да, есть разные идентичности, есть разные люди, есть разные группы. Если мы прогрессивные люди, нам нужно признать их разными, но обеспечить всем равные права». Это либеральный путь. Путь изменения законодательства и путь образования, просвещения и борьбы с так называемыми стереотипами. Когда мы говорим, у нас есть стереотипы относительно женщин, относительно ЛГБТ, относительно ромского населения, относительно небелых людей и т.д. Это одна эпистемологическая платформа: признаем разность, да, но соблюдаем равенство и боремся со стереотипами. Вторая клеточка, когда мы говорим о феминистских педагогиках заботы или «образовании для иных». Мы по-прежнему признаем, что все разные, но между ними отношения неравные, есть доминирующие группы, привилегированные, а есть группы угнетенные, назовем их угнетенными. Наша задача - поддерживать угнетенные группы. Недостаточно того первого, нужно еще и поддерживать угнетенные группы, для них что-то отдельно делать. Например, у нас есть угнетенные группы - ромское население. Да, мы создаем равные права, но, наверное, мы должны какую-то часть усилий направлять прицельно на эту группу, понимая, в каком невыгодном положении они находятся относительно большинства. Это же относится к женщинам, хоть это не меньшинство статистически, но это субординированная группа. Это же относится к ЛГБТ и т.д. Третья клеточка - это еще одна эпистемология, когда мы более радикально смотрим на то, как устроено общество и неравенство, и понимаем, что только просвещения, только хороших законов, только борьбы со стереотипами нам недостаточно. И что все большие подвижки, которые осуществлялись в отношении субординированных групп, например, подвижки в правах женщин, в правах ЛГБТ случались вследствие серьезных групповых действий, вплоть до восстаний, как это было в Стоунволле, или массовых демонстраций и манифестаций, как это было во время второй волны феминизма и т.д. Речь о том, что первого и второго недостаточно, нужно третье. Объединяет первое, второе и третье то, что мы все еще мыслим в категориях идентичности. Идентичности как чего-то более или менее устойчивого и того, вокруг чего образуется сообщество и солидарность. То, о чем сегодня говорил Валерий на своей лекции. Политически важно называться геем, потому что это является основанием для образования политической группы для политической борьбы. Не просто так, хочу - называюсь, хочу - не называюсь, а для борьбы. И здесь мы все еще работаем в категориях идентичности. Определись, кто ты есть, если ты принадлежишь к субординированной группе, борись, объединяйся с такими, как ты, солидаризируйся с другими угнетенными группами. Если вдруг ты обнаруживаешь, что ты принадлежишь к доминирующей группе, но хочешь быть хорошим человеком - признай свои привилегии, посмотри правде в глаза и начни бороться за права угнетенных. Так образуются альянсы, например, гей-стрейт альянсы в Америке, в американских школах или университетах. Это очень важные места, куда приходят люди, которые не идентифицируют себя с ЛГБТ и никакими другими буквами из этого возможного списка и говорят о себе: я абсолютный стрейт, но это неправильно, когда бьют, унижают, выгоняют с работы и дискриминируют людей только потому, что они любят «не так», и я готова за это бороться, я готова за это идти на демонстрации, печатать листовки и все, что нужно делать.

А вот четвертая стратегия хоть для феминизма, хоть для анти-опрессивных педагогик - эта стратегия, которая предусматривает очень серьезный сдвиг в нашем мышлении в сторону постмодерного, постструктуралистского мышления, когда мы начинаем ставить под вопрос понятие идентичности. Когда мы говорим: подождите, каждый раз, когда мы производим идентичности и когда мы строим группы на основании этой идентичности, для кого-то мы делаем хорошо...

«Но каждый раз, когда образуется какая-то группа на основании идентичности, какие-то другие люди оказываются исключенными и какие-то новые неравенства начинают выстраиваться»

И каждый раз, когда мы боремся за права угнетенных и делаем что-то, как нам кажется, очень хорошее, мы делаем что-то и не очень хорошее, потому что каждая подвижка в борьбе за права угнетенных групп в рамках идентичностей продуцирует новых иных, новых угнетенных и новые исключения. Один из примеров: сейчас идет очень бурная дискуссия вокруг нового фильма о Стоунволльских событиях, который оказался достаточно трансофобным по содержанию и настроению. Второй пример: легализация однополых браков в Америке. Это не что иное, как назвала Лиза Дагган, как гомонормативность, выстраивание еще одной нормативности. Теперь нормативные ЛГБТ - это те, которые в браке, брак ведь уже разрешен. Ну, а если они втроем? Или у них полиамурная семья, или незарегистрированные отношения, или нестабильные отношения, что тогда? И тут уже появляются хорошие геи и плохие геи.

Постмодерный способ мышления - это и есть квир-теория, когда понятие идентичности ставится под вопрос, когда постмодерный способ мышления приходит в образование и начинает встраиваться в структуру образования, и одновременно подрывать ее. Например, появляется такая преподавательница, как я, и начинает так экспериментировать с формами образования, способами думать про образование. Это тогда может называться феминистскими педагогиками деконструкции, но это же может называться и квир-педагогиками, потому что это то, что созвучно с квир-теорией.

И, буквально, последнее слово. В Швеции есть еще один интересный способ думания и делания образования. Называется норм-критичские педагогики, т.е. критические к нормам, к нормативности. По сути они очень похожи на квир-педагогики, но создательницы этого термина сознательно отказались от слова «квир» и придумали свое название. Это глобальные образовательные стратегии, от детского садика до университета, которые проблематизируют нормы. Не в смысле «давайте откажемся от норм и все у нас будет хорошо», а в смысле Батлер: что нормы постоянно воспроизводятся в обществе, но нормы могут изменяться, и если размываются одни нормы, то могут появляться другие. Однако критическое отношение к нормам и нормативности, к этому выиначиванию, позволяет создавать более справедливое общество, по крайней мере внутри учебного заведения. Совершенно радикальный подход в Швеции был принят практически большинством школ и учебных заведений и был одобрен министерством (ну, у них это называется не Министерство образования, а агентство по образованию) по одной очень простой причине: первые пилотные проекты показали очень высокую эффективность норм-критического образования для предотвращения буллинга в школах, т.е. ситуции, когда одни дети травят других. Это происходит не потому, что кто-то кого-то не любит, а потому что травят «иных». Иных по полу, по сексуальности, по цвету кожи, по происхождению, по экономическому благосостоянию и т.д. И когда вся школа и весь аппарат показывает детям, что нормы сконструированы, соответственно, они могут быть деконструированы, соответственно, эти выиначивания могут и не происходить: давайте посмотрим вместе, как это работает. И это оказывается очень продуктивной стратегией профилактики буллинга. Хотя я вижу в этом гораздо больший потенциал для подрыва власти, которой пронизаны все учебные заведения. Я думаю, что в этом месте я могу поставить картинку. Это обложка книжки, выпущенной общественной ЛГБТ-организацией, она включает массу различных упражнений на то, как работать в русле норм-критического подхода, называется «Break the norms». Это очень важный пример, и вообще сам концепт норм-критической педагогики является результатом очень тесного сотрудничества активистского и академического сообществ. И когда они работают вместе, и одни и те же люди являются активистками, и академичками, и учеными, и активистками опять, и они идут туда, а потом преподают, пишут диссертации, а потом опять участвуют в общественной организации. Я очень много видела таких людей. И это самый продуктивный и самый хороший способ, когда академия и активизм оказываются спаянными между собой. Тогда из этого получается что-то хорошее и интересное.

Наверное, пока все. Давайте поговорим.

Спасибо большое. И сейчас действительно мы поговорим. У кого есть вопросы - я буду просто по руке давать вам микрофон. Так будет намного удобнее, чем кричать из зала.

Большое спасибо, у меня вопрос очень прикладной, очень конкретный как у преподавателя. Сегодня в ходе лекции возникла ситуация, когда было несколько реплик из зала, вы стали на них отвечать, и модераторка прервала эти ответы, переведя происходящее обратно в формат лекции. И эту ситуацию можно двояко понимать. С одной стороны, она, используя микрофон и модераторскую власть, воспроизвела патриархальную педагогику. А с другой стороны, мы слышали, что все реплики из зала, если я не ослышался, исходили от мужчин, и одна из них перебила вашу реплику. Другой вопрос относится к тому, о чем вы собирались сказать. Мы знаем из социолингвистики, что мужчины чаще недослушивают, чаще перебивают, чаще задают вопросы, не подавая условного знака. Как в ситуации преподавания выбирать между двух зол? Пишут ли об этом или, может быть, вы на практике знаете, как разрешать такую ситуацию, когда мы вроде бы можем поэкспериментировать с формой преподавания, отойти от монолога в полилог, дискуссию, а с другой стороны, это риск дать мужчинам завладеть пространством дискуссии. Спасибо.

Ольга Плахотник: Вы знаете, опять же, к сожалению, нужно владеть языками, чтобы прочитать. Написано много очень хороших статей о том, как работать с аудиторией, где, например, учатся студенты и студентки, и где, уже будучи взрослыми или почти взрослыми, они демонстрируют какие-то выученные формы поведения. И я сама сталкивалась с этим, когда была наблюдательницей во время занятий, например, в американском университете, как часто именно юноши или мужчины захватывают власть, образно говоря, в аудитории. И как с этим работать, чтобы не применять грубую силу или запрет, что, в общем-то, тоже нехорошо, и что с этим делать? У меня нет ответа на этот вопрос. У меня, в общем-то, нет и очень большой власти разрешить эту ситуацию. У меня есть власть как у преподавательницы или лекторки, но я не выгляжу как мужчина. Наверное, и в этом дело. Если бы это был мой класс, в котором я преподаю, и обстоятельства сложились бы благоприятные, я, наверное, предложила бы вместе подумать или понаблюдать, что происходит, чтобы это заметили все. Опять же, некоторым мужчинам так и останется невыгодным признать свои привилегии, сказать: да нет, это вы все придумываете, накручиваете. Но я также знаю, что есть мужчины, готовые работать со своими привилегиями и быть солидарными с феминистками и с другими способами активизма. Я также знаю, что когда я работаю в аудитории, где находятся, например, только юноши или только девушки, там тут же выстраиваются свои иерархии, уже по другому признаку. Например, я когда-то работала в аудитории, где были только девушки, и у меня был курс по гендерной теории. Студентки очень живо интересовались, но в аудитории на всех занятиях доминировала одна студентка, которая была замужем. А все остальные были не замужем. И когда речь шла о гендере, о том, что такое в их понимании гендерная теория (про мужчин, женщин и отношения - в их понимании), то девушка, которая замужем, тут же заняла экспертную позицию. К ней очень прислушивались, и она этим очень радостно пользовалась, делилась опытом гендерных практик семейной жизни. Это очень важный вопрос, над ним стоит думать.

- Большое спасибо вам за лекцию, но, честно говоря, она несколько меня разочаровала. Я сам долгое время изучаю радикальную педагогику, но без фокуса на феминизм, скорее с фокусом на анархистские, либертарные эксперименты. Разочаровала меня именно тем, что в общем и целом была конформистская институциональная форма. Меня интересует скорее радикальная, анархистская сторона, существующая вне институтов и приводящая к радикальному подрыву существующего порядка. Потому что все равно в конце концов все университеты, даже американские, связаны с репродуцированием определенных привилегий. В конце концов, только определенные привилегированные люди могут в них учиться. И, соответственно, доступ к этой свободе в основном получают только люди определенного социально-экономического уровня. А что насчет проектов, которые ведут к таким каким-то радикальным изменениям существующего порядка? Один из главных анархистских тезисов гласит, что образование должно в корне изменить саму структуру общества. Не просто какой-то определенный аспект, например, сексуальность.

Ольга Плахотник: Спасибо за ваш комментарий. Действительно, все мои презентации называются радикальными педагогиками, но вы по ходу убедились, что какие-то из них более радикальные, какие-то чуть менее. Хотя те же либеральные феминистские педагогики могут контекстуально в каком-нибудь очень провинциальном или очень консервативном вузе вызвать просто скандал. Я планировала, если бы у нас пошло все очень быстро, посмотреть трейлер фильма, довольно популярного, называется «Улыбка Моны Лизы». Может быть, вы помните, главная героиня - учительница, ее играет прекрасная Джулия Робертс, она пришла преподавать историю искусств в 60-е годы в женский колледж. И она всего-навсего осмелилась не просто рассказывать о том, какие бывают искусства, художники, картины, но и поставить вопрос «А что такое искусство?» Для студенток. Студентки этого не знали, а в учебнике этого не написано. А кто решает, где начинается и где заканчивается искусство? В результате ее выгнали из колледжа, т.е. сама такая постановка вопроса в определенном контексте может звучать чрезвычайно радикально. Анархистские педагогики еще малоизвестны в наших краях, но, насколько я знаю, анархистский активизм, например, в Украине, действительно очень близок к квир и анархо-феминизму, он с такой очень серьезной квир-теоретической компонентой. Я думаю, современные анархические педагогики стоят в одном ряду с квир, с норм-критическими педагогиками. И мне также кажется, что не всегда они возможны или нужны внутри образовательных институций. А может быть, имеет смысл, об этом еще Фрейре писал, создавать образовательные площадки вне образовательных институций, чтобы даже духа этого не было на новой площадке.

- Здравствуйте, спасибо за лекцию. Вот, что мне не дает покоя. Вы упоминали такие практики, как защиту слабых, грубо говоря, когда преподавательница, понимая будущее, возможно, несладкое, девочек, выпускниц, давала им всякого рода поблажки. Но ведь таким образом мы взращиваем целое поколение угнетенных, которые затем будут поступать куда-то еще. Мы знаем, что сейчас практикуется в большинстве европейский вузов программа МВА с более низким балом для женщин, чем для мужчин. Фактически мы выращиваем вот это поколение угнетенных. И это ведь парадокс, потому что равенства нет, все равно есть группы, у которых есть поблажки и есть группы, у которых чуть больше привилегий. Это замкнутый круг, мы не приходим ни к чему новому. Вы не находите это действительно парадоксальным? Что с этим можно делать? И есть ли какие-то альтернативные пути?

Ольга Плахотник: Я уточню. Можно ли ситуацию квот, например, политических, считать чем-то параллельным поблажкам? Например, женские квоты в партии или парламенте. Хорошо, на самом деле это не очень важно. Я вспомнила о квотах, потому что меня часто о них спрашивают. Пару лет назад я участвовала в написании учебника для студенток бакалавриата, он вышел на украинском языке и называется «Гендер для медій: основи гендерної теорії», там была большая глава про квоты. У нас было соавторство, соредакторство, и мы много думали и дебатировали и пришли к такой идее: никакая мера, никакой шаг в феминистической борьбе и любой другой борьбе угнетенных не может считаться окончательным и не может быть однозначно хорошим. Каждый раз, когда мы делаем что-то и это нам удается, нам надо начинать критически смотреть на эту меру и понимать, какие новые исключения и угнетения она производит. Точно так же можно говорить о так называемых аффирмативных действиях или поблажках, как вы называете, которые установлены для представительниц угнетенных групп в странах развитой демократии, когда общество смотрит на людей и говорит: «О, у нас есть группа людей, которая угнетена и у которой всегда было меньше ресурсов, которые всегда были в худшей ситуации. Давайте мы им специально поможем, например, установим специальную квоту или более низкий проходной балл». Это может быть любая группа, не только женщины. Это может быть ромское население, это могут быть мигранты и так далее. Но грамотная политика состоит в том, что никакая мера не является а) однозначно и навсегда эффективной; б) окончательно решающей проблему. И никакая мера не может превратиться в источник исключений и новых угнетений. Думать и оставаться бдительными всегда. Что бы мы хорошего ни придумали, нужно быть готовыми, что оно уже завтра может перестать быть хорошим или казаться нам хорошим.

- Несколько коротких вопросов сразу, пожалуйста, может быть, ответите. Общее место - это призывы к демаскулинизации образования и некоторых отраслей деятельности. В Америке, например, выходили работы по поводу того, что мужики начинают убегать из тех сфер деятельности, где намечается доминирование женщин. Мне кажется, вы так понимаете, что проблема снимается вот этим вот постмодернистским подходом, т.е. этим заниматься не надо, это всякие политики от образования, от науки и так далее неправильно ставят вопрос? Или как вы к этому относитесь? Это же общее место, постоянно кричат, что нет мужиков в среднем образовании, дошкольном, еще в каких-то профессиях. И не надо? Или пусть? Квоты не помогут - они не идут туда.

Ольга Плахотник: Спасибо за вашу серию вопросов. Я попробую из них выкристаллизовать три и ответить на них по очереди. В реверсивном порядке - какие политики эффективнее, какие работают и какие не работают. Главная идея моей сегодняшней презентации состояла в том, что существуют разные виды феминистских педагогик, или анти-опрессивных педагогик, но ни одна их них взятая по отдельности не способна решить проблемы. И тот же Кевин Кумаширо, например, все время пишет о том, как важно чтобы все четыре работали. Может, даже одна учительница, одна преподавательница реализует, плавает от одной к другой, но чтобы все четыре стратегии работали, потому что все четыре нужны и у каждой свои сильные и слабые стороны. Вопрос первый. Вы сказали, что мужчины убегают из сфер, где начинают доминировать женщины. Установление причинно-следственых связей - это тоже не нейтральный процесс, а политический. И я бы переозначила эту закономерность таким образом, что из каких-то сфер начинают оттекать деньги, там понижаются зарплаты или везде растут, а у них не растут. Поэтому мужчины уходят оттуда в более оплачиваемые сферы, и на освободившиеся места приходят женщины. Так работает экономика. И это абстрактно. Феминизируются те сферы, где низкая зарплата или где понижается зарплата. Маскулинизируется или увеличивается процент мужчин в тех сферах, где растет зарплата. И третий вопрос - это школа. Это совершенно отдельный вопрос, потому что паники вокруг того, что в школах нет мужчин или их там становится меньше, - это страшно интересный вопрос. А в чем проблема? Ну, уменьшается процент мужчин. Ну и что? Ну, зарплаты там маленькие, мы можем это объяснить. Но такая постановка проблемы может также вызывать очень, я бы сказала, гетеросексистские и мизогинные риторики: «Ну как же, в школе нужны мужчины. Ведь дети не будут видеть мужчин и не будут знать, особенно мальчики, как вести себя». Будто только те мужчины, которые в школе, и определяют, будут ли вести себя мальчики как «мальчики». Вокруг проблемы мужчины в школе может возникать огромное количество паник, также гетеросексистских и гомофобных или других. Поэтому мы можем поставить вопрос, почему это плохо. Неужели женщины не демонстрируют весь спектр гендерного поведения, от маскулинности до крайней феминности, от строгости до мягкости? Неужели этого недостаточно? Это очень интересный вопрос и очень интересная проблема. Об этом интересно думать. Я не собираюсь отвечать, хорошо это или плохо, я просто говорю о том, что сама постановка проблемы может звучать очень политично и очень говоряще.

- Еще один маленький риторический вопрос как бы справа, хотя сижу я слева. Там прозвучало у Кумаширо, что любое знание должно рассматриваться как ситуативное. По-моему, это какой-то вульгарный анархистский подход, который уничтожает представление об образовании. Что вы по этому поводу думаете? И что, нельзя заниматься феминистскими и квир-подходами в образовании, если мы не являемся карикатурами на Пауля Фейрабенда или чем-либо подобным?

Ольга Плахотник: А Фейрабенд - это кто?

А это такой немецкий...

Ольга Плахотник: ...кинорежиссер?

Нет, это такой немецкий философ, который по гносеологии выдвигал подобные проблемы, но не в такой вульгарной форме как этот вот Кумаширо.

Ольга Плахотник: Спасибо за ваш комплимент. В англо-американской академии термин situated knowledge, ситуативное знание - очень устоявшийся, и уходит корнями минимум к двум феминистским теоретикиням. Это Донна Харрэуэй и Сара Хардинг, которые занимались феминистической эпистемологией, и которые показывали, или подрывали, скажем так, веру в возможность нейтрального аполитичного объективного знания. Сегодня идея с situated knowledge очень мощно разрабатывается в так называемой постконструкционистской феминистской теории. Опять же Донна Харрэуэй, Карен Барад. И очень серьезные работы по феминистской эпистемологии пишутся сейчас в Скандинавии (в Швеции), в Нидерландах также в этой теме работает очень серьезная школа (в Утрехтском университете). Об этом очень интересно думать и, конечно же, это одна из центральных линий квир-теории - понимать знание как социально сконструированное, как историческое, контекстуальное и политическое. Это Фуко и работы постфукианских авторов, т.е. это не вульгарный волюнтаризм, это очень серьезная теоретическая проблема.

И я, и многие тереотикини исходят из того, что феминизмов много, феминистских эпистемологий много. И мы не должны соревноваться, какая эпистемология правильная, мы только должны понимать, с какого места мы говорим. Мы очень хорошо должны понимать эпистемологическую позицию своего говорения и исследования.

- Дзякуй вам за лекцыю, за інфармацыю. Цудоўна, што вы тут і можна вас паслухаць. Маё пытанне датычыць адукацыі ў дзіцячым садку. Для мяне самой гэта стала нечаканым, таму што ў аўторак я павяла дзіця ў дзіцячы садок. У выніку ён туды больш хадзіць не будзе. Справа ў тым, што мяне не проста не пусцілі ў групу, мне сказалі, што ў мяне павінная быць даведка, я не магла прысутнічаць. Дзіця першы раз прыйшло ў садок. Я не магла пабыць з ім у групе. Усё ж такі яно туды зайшло, у яго адразу адабралі цацку. Іх усіх пасадзілі на крэслы, дзе яны ўсе плакалі. І мне сказалі, што гэта нармальна, яны будуць плакаць да Новага года. Мне не дазволілі пабыць нават у распранальні, таму што іншыя дзеці будуць думаць, чаму адна мама сядзіць, а іншыя не сядзяць, хаця яны не ведаюць, што я - мама. Адным словам, я была проста ў жаху, таму што з ранейшымі дзецьмі такога не было, т.б. сітуацыя абвастрылася. І калі я пайшла размаўляць, мяне павялі да намесніцы загадчыцы садка, яна размаўляла са мной вельмі некарэктна і тлумачыла мне потым, калі ўжо я вывела размову на больш карэктны ўзровень, што я проста не хачу адрываць дзіця ад сэрца, але павінная гэта зрабіць раз і назаўсёды, таму што дзіця цяпер - гэта дзіця ўстановы, а не маё. І таму ў мяне ўзнікла ўражанне, што праблема пачынаецца з садка. Дзеці, якім яшчэ няма трох гадоў, сядзяць і плачуць да Новага года. У іх адбіраюць цацкі, мамы туды не могуць зайсці бацькі. Мне растлумачылі, што такая сітуацыя і практыка ва ўсіх дашкольных установах нашай рэспублікі. А калі я сказала, што ёсць і іншыя практыкі ў іншых краінах, мне параілі пераехаць жыць у іншыя краіны, калі мне не падабаецца. Такім чынам, я ўбачыла корань праблемы нашага грамадства. Як можа быць выбудаваны супраціў уладзе ў дзіцячым садку? Кім?

Ольга Плахотник: Дзякуй за вашае пытанне. Спасибо за вопрос. Конечно, я вам очень сочувствую. Естественно, вы уже оторвали ребенка от сердца и отдали его в эту фабрику. На самом деле этого сложно избежать. Хотя, конечно, если вы знаете, в 70-80-е годы появилось очень мощное движение, теоретическое, интеллектуальное движение, которое назвалось критической педагогикой, и которое как раз и подвергло серьезной критике образовательные институции как фабрики по производству граждан. И появилась идея общества без школ. Я точно знаю, что в Украине сейчас с очень высокой скоростью растет процент детей, которые не ходят в школу и находятся на домашнем образовании, потому что их прогрессивные родители не желают отдавать своего ребенка на фабрику производства граждан, и желают образовывать ребенка дома. И есть механизмы юридические, которые это регулируют. В Швеции в детских садах реализуются упомянутые мною идеи норм-критических педагогик. Можно ли у нас в условиях государственного детского сада это делать [предложить более критическое и гуманное образование]? Только в форме активизма отдельных воспитательниц, преподавательниц. Если они этого хотят и это им интересно. На уровне закона такие вещи, наверное, нигде не могут быть установлены, потому что все-таки государство - это машина, которой нужны граждане, прошедшие правильную обработку через фабрику. Но вы знаете, в Харькове я помогала проводить тренинги для учительниц и воспитательниц детского сада, и у нас была группа воспитательниц обычных детских садов, которые загорались идеей самой либеральной версии фемпедагогики, возвращались в свои государственные детские сады и первым делом перемешивали игрушки, убирали границы между игровыми зонами (до этого были отдельные зоны для девочек и мальчиков). Они, по крайней мере, усвоили идею о том, что сегрегировать детей для игр, для занятий - это выстраивать между ними отношения неравенства, патриархатные эти все штуки. Они на уровне такого вот своего гражданского активизма что-то делали, придумывали несексистские праздники, какие-то инклюзивные мероприятия и так далее. Моя самая большая вера - это вера в отдельных активисток, энтузиасток, воспитательниц, учительниц, преподавательниц, для которых их работа - это их же активизм. И когда их станет много, когда эта критическая масса нарастет, тогда и образовательные институции начнут меняться. Или будут создаваться альтернативные, и старые будут вынуждены конкурировать с альтернативными и тоже начнут меняться. Тут может включиться рынок, но каким боком, мы не знаем, рынок - штука хитрая.

- Ольга, спасибо большое. Мне очень было интересно слушать в контексте вашего выступления на конференции в 2013 году у нас в Петербурге. И действительно интересно наблюдать за тем, как развивается ваше понимание. Очень здорово, надеюсь прочитать публикации. Вопрос у меня возник недавно, потому что раньше я просто никогда не сталкивался с этой стороной системы образования. Я имею в виду такие специальные учебные заведения, как, например, хореографические училища, цирковые училища. Там, где педагогика касается уже не знания, а больше телесной дрессуры. Известны ли вам какие-то публикации об осмыслении педагогического опыта в таких учебных заведениях с феминистской позиции, потому что я тоже занимался феминистской педагогикой и в свое время не встречал никаких публикаций на эту тему. И есть ли какие-то соображения, потому что телесная дрессура отличается, как мы понимаем, от дрессуры интеллектуальной.

Ольга Плахотник: Спасибо большое, Валерий, за вопрос. Я не встречала таких публикаций. Я могу немножко пофантазировать на эту тему, вернее, не то что пофантазировать, но я уверена, что когда фокус образования смещается с интеллектуального развития на телесное в рамках биодетерминизма, который нам указывает, что люди рождены либо мужчинами, либо женщинами, и их пол определяет затем их поведение и роль, то такого биодетерминизма в дрессуре тела будет гораздо больше. Это же, наверное, касается спорта. Спорт - это мощнейший институт гендерирования людей, именно людских тел. Это осуществляется начиная с уровня детских секций и заканчивая Олимпийскими играми и тестами на определение пола для атлеток. Феминистские практики сопротивления... Я не знаю, наверное, надо искать, наверное, где-то кто-то с этим работает чуть-чуть. Если мне будет попадаться, я вам перешлю.

Я кратко дополню ответ. На самом деле, если Валерию интересно, я могу прислать вам свою магистерскую работу, которая была посвящена профессиональному актёрскому образованию. Там не столько про возможные феминистские практики, а в большей степени про то, как эта система формирует «творческую личность». И это безумно, это страшно и тотально. И это про опыт постсоветского пространства, потому что это общий театральный опыт.

- Еще раз спасибо за лекцию. У меня такой вопрос. Вы упомянули, что сейчас наблюдается отход от гендерных и феминистских движений, изменений в том числе в образовании, т.е. наблюдается такая тенденция в том числе и в Швеции, где они наиболее широкое применение получили. На ваш взгляд, с чем это связано? Какие причины и, может быть, дальнейшие тенденции вы наблюдаете?

Ольга Плахотник: Спасибо за вопрос. Я думаю, что мир все-таки не однороден и тенденции немножко разные. Я говорила об Америке, имея в виду Соединенные Штаты и феминистские педагогики, их развитие и интенсивность, и феминистские движения. Наверное, можно немножко расширить мое обобщение и на Западную Европу тоже, говоря о неопатриархате, или неолиберализме и новом патриархате, т.е. патриархатном откате, который демонстрируется, который реально происходит сейчас и в Соединенных Штатах, и во многих странах Западной Европы, практически без исключения. Вы все знаете, как одна за другой в разных странах приходят к власти правые партии. Вы сейчас читаете про антимигрантские паники. Вы также можете себе представить, что в один и тот же год, когда в Соединенных Штатах, во всех штатах без исключения, были легализированы однополые браки, в нескольких штатах были запрещены аборты. И можно сказать, что если права ЛГБТ потихоньку, шаг за шагом набирают силу и добиваются хоть небольшого прогресса в разных местах, то права женщин, особенно репродуктивные права женщин, сдают позиции, и это связано с новым патриархатом и с ослаблением феминистского движения в целом. И, соответственно, ослабевают феминистские педагогики и феминистские интервенции в образование. Есть очень интересная польская исследовательница Агнешка Граф. Она написала книжку «Мир без женщин», описывая, как женщины плечом к плечу с мужчинами добывали независимость Польши в рамках движения «Солидарность». И как только Польша стала независимой, «Солидарность» победила, следующим шагом польский парламент запретил аборты и вытеснил, вытолкнул женщин из рядов политических субъектов. Поэтому Агнешка Граф выдвинула идею о том, что права женщин и гендерная проблематика - это последний бастион. ЛГБТ получат все права, цветные люди получат все права, трансгендеры, кто угодно, а репродуктивные права женщин останутся последним бастионом. Пока что то, как движутся изменения на карте мира с репродуктивными правами, это доказывает.

- Вы же говорили, что придерживаетесь интерсубъективного феминизма. И вот сейчас вы говорите, что есть женщины и есть лесбиянки, есть женщины и есть черные женщины, есть женщины и трансгендерные женщины, т.е. это, мне кажется, немножко противоречит друг другу.

Ольга Плахотник: Когда я говорю, это всегда звучит хуже, чем когда я пишу и у меня есть время подумать и выстроить фразу. И, наверное, в каких-то местах я могу быть нелогичной. Если хотите, да, я могу звучать нелогично, но я могу пояснить, что как для квир-исследовательницы для меня понятие женщины проблемно. Но я использую его стратегически для своего активизма и для своей работы. Будем считать это стратегическим эссенциализмом. Я ответила на ваш вопрос?

Мы все говорим огромное спасибо. Это было очень здорово. И той нотой, на которой мы закончили - разговором про женские права, про репродуктивные права - мы также отлично подошли к нашему кинопоказу. Через 30 минут, ровно в восемь часов, приходите смотреть кино. Сегодня киновечер посвящен теме «Мое тело - мое дело». Это про разные аспекты телесности, сексуальности и всего того, что можно потрогать, посмотреть, увидеть.

Время чтения 9 минут

Диапазон проблем, которым занимается современный феминизм, огромен: начиная от вопросов материнства, полового просвещения и доступности контрацепции и заканчивая домашним насилием, безответственным отцовством, гендерными стереотипами. Эти проблемы, как и многие другие, к сожалению, остаются актуальными даже сейчас. Именно поэтому востребованными остаются различные школы феминизма – консервативный феминизм, гуманистический феминизм, радикальное и направление и другие.

Например, популярный феминизм необходим для того, чтобы привлекать внимание женщин разных социальных слоев. Радикальный феминизм нужен для борьбы с самыми сложными проблемами, заставлять власть идти хотя бы на минимальные уступки. Направление интерсекционального феминизма необходимо, чтобы не забывать о том, как один вид угнетения нередко соседствует с другим. Ведь дискриминация происходит не только по половому признаку, но и в зависимости от национальности, сексуальной ориентации, цвета кожи. Цель феминизма можно выразить простыми словами Сьюзен Энтони, американской активистки: «Мужчинам - их права, и не больше того; женщинам - их права, и не меньше того». В этой статье мы рассмотрим, в чем состоят достижения феминизма, как он развивался исторически, существует ли феминизм в странах ислама, а также другие особенности женского движения.

Феминизм: внимание к себе

Многие женщины выбирают радикальный феминизм по причине того, что им пришлось пережить физическое или психологическое насилие со стороны мужчин. Движение за права женщин как бы строится на отрицательном начале. Однако эта основа могла бы быть и позитивной, строясь на интересе женщины к другим женщинам, к своей жизни. Но современный феминизм уделяет большое внимание преступным действиям мужчин, и лишь очень небольшая доля внимания приходится на самих женщин. Все больше феминистки задаются вопросом: стоит ли постоянно порицать мужской сексизм и поощрять тех, кто выбирает более благородный образ действий?

Нельзя закрывать глаза на мужской авторитаризм, однако понимание истинного положения вещей – это лишь этап. Когда феминистка понимает это, она начинает видеть истинное количество насилия со стороны мужчин по отношению к женщинам. Постоянно дискутируя о сексизме, современный феминизм, напротив застревает на этом явлении. Но неужели это является целью женского движения? Не стоит ли иногда просто игнорировать мужской мир?

Обратив внимание на собственную жизнь, начав использовать в повседневной жизни методики личностного роста, феминистка делает свою жизнь более яркой и интересной. Какая стратегия является более эффективной – игнорирование или агрессия? При проявлении агрессии люди всегда проявляют внимание. А оно как раз является необходимым для тех, кто жаждет славы и власти. Критика – не помеха для плохого художника, это лишь еще один способ сделать так, чтобы его творчеством заинтересовались. Поэтому для радикального феминизма важно, чтобы его движение строилось на позитивных началах – внимании женщин друг к другу и самим себе.

Первые свидетельства о феминизме на Руси

Главным фактором, который определял частную жизнь женщины во времена Древней Руси, была возможность самостоятельного выбора спутника жизни. Исторических свидетельств о жизни женщин того времени сохранилось очень мало. Вплоть до начала Х века на территории Древней Руси практиковался ритуал «умыкания», аналога кражи невесты на Востоке. Было принято не просто проводить этот ритуал, но и добиваться согласия женщины на дальнейшую совместную жизнь. Эти упоминания являются первыми свидетельствами о частной жизни женщин в отечественной истории.
Со временем получает все большее распространение брак-договор – теперь решение вопроса о супружестве чаще всего берут на себя родственники. Несмотря на то, что существовали единичные проявления самостоятельности женщин, иностранные историки отмечают: на Руси девицам было запрещено знакомиться самостоятельно. Они также не могли обсуждать с подругами вопросы о выборе партнера.

Сами женщины стремились заключить семейный союз, даже если родители еще не подыскали для них подходящей «партии». С утверждением венчального брака замужество все больше становится нормой жизни. С давних времен существовало обидное прозвище, которым обзывали «старых дев»: «вековуша». Люди были уверены, что не выходят замуж лишь неполноценные физически или морально девушки. Одним из москвичей 12-го века была написана челобитная с просьбой выдать ему немного средств для приданого. В ней словно слышится крик о помощи: автор не мог пристроить пятую «дочеришку», поскольку у него закончилось «имение».

Может показаться, что права женщины на выбор были существенно ограничены, однако исторические источники свидетельствуют о разнообразии ситуаций, связанных с заключением брака. Известно, что в более ранние исторические периоды семья ветреного жениха, из-за которого расстраивалась свадьба, платила «неустойку» семье невесты. Начиная с 16 века такой обычай стал распространяться и на родственников со стороны невесты. Например, известен случай дочери князя Авдотьи Мезенцевой, относящийся к началу 1560-х годов. Авдотья была большой любимицей своей бабушки Марфы. Накануне своей свадьбы Авдотья внезапно проявила «своеволие», полюбив другого. Марфа, «слез ее ради», продала две деревни, чтобы выплатить неустойку пострадавшему от отказа жениху.

Олимпия де Гуж – автор «Декларации о правах женщины и гражданки»

Олимпия де Гуж (урожденная Мари Гуз) была одной из самых влиятельных фигур, благодаря которым сформировался современный феминизм. Она родилась в 1748 году в небольшом городе Монтобане. Когда Мари исполнилось 17, ее выдают замуж за Луи Обри – небогатого местного поставщика. Брак был заключен против желания Олимпии, и уже позднее она писала о том, что этот союз был «сделкой безо всякой причины». Но ее мучения не продлились долго. Луи Обри погиб через год, а Мари осталась одна с маленьким сыном на руках. В 1770 году Мари решает перебраться в столицу и сменить имя «Мари» на «Олимпию».

По прошествии трех лет судьба сводит Олимпию с чиновником Жаком де Розьером, который становится ее покровителем. Благодаря этой связи у Олимпии появляется возможность появляться в высшем обществе.
К началу Французской революции 1879 года во Франции начал выпускаться первый журнал, посвященный вопросам равенства полов. Начинают организовываться революционные сообщества, участники которых принимают активное участие в борьбе за права женщин. Но в 1791 году правительство отказывает женщинам в избирательном праве. Олимпия де Гуж составляет «Декларацию прав женщины и гражданки», которая была написана в соответствии с «Декларацией человека и гражданина». В ней Олимпия требует одинаковых политических прав мужчин и женщин.

Олимпия была одной из первых представительниц радикального феминизма – она призывала женщин отстаивать право на развод, выступала за создание родильных домов, права незаконнорожденных, постройку мастерских для безработных. Ее слова – «Если женщина имеет право подняться на эшафот, она также должна иметь право войти в парламент» - оказались для нее печальным пророчеством. 6 августа 1973 года первую активистку женского движения во Франции арестовали и приговорили к смертной казни на гильотине как контрреволюционерку.

Исламский феминизм

Считается, что движению за права женщин нет места в современном исламском мире. Культура, прогресс или регресс общества, во многом определены теми свободами и гарантиями, которые действуют на территории государства. На Западе и в Америке женщины имеют возможность быть эмансипированными и самостоятельными. Но в системе ценностей ислама женщина расценивается или как подлежащий продаже товар (цена которого определяется девственностью), или же как особа легкого поведения.

Марокко является одной из мусульманских стран, где был достигнут значительный прогресс в области защиты прав женщин. Современный феминизм распространился на территорию страны уже во второй половине ХХ века. Первые феминистки были представительницами либерального движения, но при этом они признавали важность исламской религии. Они понимали, что права женщин определяются не столько господствующей религией, сколько общественными отношениями. Религия же является лишь инструментом для их реализации.

В 1990-х годах марокканкие феминистки начинают поднимать вопросы о равенстве полов, ставить под сомнения правомерность некоторых исламских традиций. В 2002 году правительством Марокко была утверждена система квот, благодаря которой 35 женщин стали членами парламента. В 2004 было принято новое право, касающееся семейных взаимоотношений. Между мужчинами и женщинами утвердилось полное равноправие, согласно новым законам все полномочия по бракоразводным процессам теперь принадлежали судам. Современный феминизм в Марокко стал движущей силой распространения демократии и модернизации на территории этой страны.

Благодаря открытиям того времени, сегодня аборты разрешены на территории большинства стран мира. Несмотря на это, аборт до сих пор приравнивается к преступлению в 97 государствах. Например, в Чили и Непале женщина может получить срок тюремного заключения за аборт.

Аборт в истории права

Каждый год криминальные аборты уносят жизни порядка 70 тыс. женщин. Несмотря на эту катастрофическую цифру, искусственное прерывание беременности все еще находится во многих странах незаконным. На территории России каждый год происходит около 2 млн. абортов, а во всем мире – порядка 55 млн.

Для государственной системы аборты являются кражей налогоплательщиков. С точки зрения религии, аборт является убийством. Первые упоминания об искусственном прерывании беременности дошли до нас с 1760 года до н. э. Древние римлянки могли делать аборт на свое усмотрение. Аристотель аргументировал необходимость абортов тем, что если в семье зачинаются дети, когда родители этого не хотят, то можно избавиться от плода, прежде чем он начнет жить и чувствовать.
С распространением христианства аборт на территории некоторых стран стал караться смертной казнью – например, в Англии этот закон был установлен в 1524 году, а через время ее примеру последовали Германия и Франция. В России смертная казнь за аборты существовала с 1649 по 1749 годы.

В XIX-начале ХХ века произошло большое количество открытий, благодаря которым стало возможным судить о развитии эмбриона. Начались широкие исследования генетических отклонений. Раньше началом жизни считалось первое шевеление плода. Несмотря на то, что мужские половые клетки были открыты в 1677 году, с распространением использования микроскопов, процесс зачатия стал понятен лишь к 1827 году. Тогда исследователь Т. Бэр впервые определил зачатие как слияние яйцеклетки и сперматозоида.

Доводы противников феминизма

Многие из тех, кто открыто называют себя противниками феминизма, считают это движение причиной разрушения традиционного уклада общества. Они уверены, что современный феминизм мешает должному воспитанию детей, и различия между мужчинами и женщинами идут только на пользу обществу.
Критики также убеждены, что движение за права женщин в особенности негативно воздействует на права семейных мужчин, у которых есть дети. Чаще всего опекунство над детьми остается у матери, а не у отца. Также ярые противники феминизма уверены, что «стеклянный потолок» в карьере является не более, чем выдумкой. Они считают, что это понятие служит подоплекой для продвижения женщин по карьерной лестнице, а также для создания благоприятного имиджа компании.

Другие противники школ феминизма уверены, что общество, в котором борьба за права женщин зашла дальше всего, обречено на погибель. Они аргументируют это тем, что женщина, увлекаясь карьерой и методиками личностного роста, делает это в ущерб деторождению и домашнему труду.

Современный феминизм

Считается, что первые школы феминизма возникли в Соединенных Штатах – именно там впервые зародилось движение суфражисток (от англ. suffrage – «право голоса»). Первые феминистки «имели наглость» иметь собственное мнение, появляться в обществе без сопровождения мужей и курить. Неудивительно, что это движение вызвало бурю протеста в тогдашнем обществе.

Слово «феминизм» происходит от латинского «feminia» - «женщина». В первый раз оно было употреблено Эллис Росси в 1985 году. Сейчас этот термин ассоциируется, в первую очередь, с борьбой за равенство мужчин и женщин. Долгое время считалось, что женские интересы должны вращаться вокруг «трех К» - «Kirche», «Kuche», «Kinder» («церковь», «кухня», «дети»). Еще столетие назад женщины не могли даже мечтать о тех возможностях, которые имеются сейчас: Женщина имеет возможность как получить полноценное образование и построить карьеру, так и развиваться внутренне, используя современные методики личностного роста.

Движение за права женщин стало причиной многих изменений в укладе жизни женщин. Особенно эти изменения касаются западных стран и США. Благодаря феминистскому движению было достигнуто равенство в избирательных правах, право на доступ к контрацепции и аборт, возможность получать образование, владеть и распоряжаться собственностью. Несмотря на то, что первостепенной целью феминизма всегда были возможности женщин, современный феминизм также борется и за права мужчин, которые также страдают от патриархального уклада.

Заключение

Современный феминизм включает в себя множество направлений. За все время существования – а это более ста лет – феминистское движение добилось значительного прогресса. Женщина и феминизм, несмотря на распространенное ошибочное мнение, не преследуют в качестве цели уничтожение мужчин или их подчинение. Движение за права женщин было организовано для того, чтобы уравнять в правах мужчину и женщину, позволить женщина реализовать себя и развиваться. Его девизом могут послужить знаменитые слова Мэри Шир: «Феминизм – это радикальное мнение, что женщина – человек». Чтобы стать феминисткой, для начала необходимо замечать признаки мужского авторитаризма, отказаться от навязанных извне социальных ролей, целью которых является эксплуатация женщин. Можно бороться как за независимость и свободу всех женщин, так и за собственную жизнь, работая над собственной финансовой независимостью, используя методики личностного роста, самостоятельно выбирая свой жизненный путь.